lunes, 22 de octubre de 2007

“CRISTIANISMO, ANTICRISTIANISMO Y SATANISMO EN ALGUNOS ICONOS DE LA MÚSICA METAL”
















Para analizar fenómenos como el satanismo, el cristianismo y el anticristianismo, en los iconos del Metal, es indispensable clarificar qué se entiende por ellos, en qué se fundamentan, cómo, por qué y para qué son reapropiados en las carátulas, cuál es su función y cuáles son los géneros del Metal que se encargan de enunciarlos como prácticas discursivas, para sedimentarlos como prácticas sociales.

1. LOS DIFERENTES SATANISMOS Y LA RELIGIÓN CATÓLICA EN COLOMBIA

Primero que todo vale preguntarse: ¿hasta qué punto el satanismo puede ser pensado como una religión y qué caracteriza una religión? ¿Por qué es mejor hablar de satanismos que de satanismo a secas? En presente apartado se mostrará que una cosa es el satanismo y que otra es el paganismo, aunque en el caso de algunos grupos de Black Metal nórdico a veces confluyen en sus líricas e iconos. No se explicará explícitamente cuáles son algunos matices que diferencian el satanismo laveyano, el “satanismo” de Aleister Crowler y los satanismos que se han sedimentado en países como Colombia, ni una síntesis histórica de dichos paradigmas, sino más bien un análisis de algunas de sus contribuciones, las cuales han sido usadas en algunas imágenes de los grupos de Metal.

El fenómeno del satanismo ha sido tergiversado de diversas maneras en Colombia y particularmente en Medellín por diversos grupos (como en ciertos sectores del periodismo tradicional, por la Iglesia Católica, por la sociedad en general, por ciertos "metaleros" que se creen "radicales"). He ahí la importancia de trabajarlo con rigor académico, conceptual, teórico e histórico, para que salga un poco de la vaguedad en la que se halla. En el presente escrito -como ya se dijo- no se pretende realizar una síntesis histórica del satanismo de Aleister Crowley, ni del laveyano ni del paganismo nórdico, sino más bien analizar el concepto de religión desde un punto de vista sociológico, antropológico e histórico, para así determinar ¿hasta qué punto el satanismo puede ser pensado como una religión? Este problema es más complejo de lo que parece, pero para analizar iconologías satanistas y anticristianas, en el Metal, es indispensable vislumbrar de una manera crítica diversas acepciones del concepto de satanismo (incluso en el contexto colombiano).

Carlos Arboleda Mora piensa que “el satanismo ha sido tratado de manera poco rigurosa en algunos ambientes periodísticos, religiosos y culturales. Ha caído en la categoría de lo fantástico y de lo morboso”2. Esto se debe a que Colombia es un país tradicionalmente católico, en el cual se ha defendido a ultranza el fenómeno de las tres erres: Riqueza, Región, Religión (en términos del filósofo e historiador Luis Javier Ortiz). De ahí que cualquier movimiento que ponga en cuestión sus doctrinas sea señalado de inmediato como “satánico”, como es el caso de los poetas nadaístas y de los rockeros en los 60´y 70´ y de los metaleros en los 80´y 90´. Se ha señalado a agrupaciones de Rock y de Heavy Metal de ser “satánicos” sin comprender cuáles son los matices filosóficos, socioculturales e históricos del satanismo, del anticristianismo y del anticlericalismo.

“Las llamadas sectas satánicas son un problema psicosocial y cultural, en el que se refleja una sociedad en proceso de cambio, precaria, excluyente y satanizadora"3. Este postulado implica pensar en las posibles “causas” del fenómeno del satanismo y no conduce a juzgar como “bueno” o como “malo” su existencia y sus consecuencias en sociedades contemporáneas. Al respecto, Carlos Arboleda Mora considera que “buscar el chivo expiatorio en el satanismo permite a la sociedad olvidar lo que realmente está sucediendo”4.

Algo análogo sucede con los denominados “Estados Modernos” que ven en grupos al margen de la ley sus chivos expiatorios, para justificar sus “Políticas de Seguridad Democrática”, cuyos medios y fines en nada se diferencian de los grupos ilegales. Así le ha pasado a la Iglesia Católica en torno a “la libertad de cultos” establecida en la Constitución de 1991: como ya no es ilegal jurídicamente no ser católico, hay que justificar desde acontecimientos aislados el satanismo como chivo expiatorio, esto significa que si algún psicópata viola y asesina a una persona de inmediato es atribuido por algunos medios masivos y por la institución eclesial a las “sectas satánicas” sin que se muestren pruebas de ello. En este sentido, Fray Marino Martínez Pérez decía en el 2000 que “una secta satánica envió a diferentes sacerdotes del país una botella de vino envenenado”5. Esta afirmación fue puesta en duda por Carlos Arboleda Mora en esa misma Revista: “crímenes como el envío de vino envenenado a sacerdotes católicos están en camino de investigación sin haber llegado aún a juicios y sentencias definitivos”6. Don Fray Marino Martínez Pérez juraba sin pruebas y de manera intuitiva que eran “sectas satánicas” las culpables. Casos como éste muestran que hay sectores eclesiásticos empeñados en desdeñar cualquier duda que ponga en cuestión sus dogmas de fe (como ellos mismos los denominan).

La música Rock y el Metal también han sido flancos y chivos expiatorios de diversas autoridades eclesiásticas. A grupos como Led Zeppelín, Black Sabbath, AC/DC, kiss, Iron Maiden se les ha acusado de promover el satanismo con el trillado “discurso de lo subliminal”, lo cual es falso… Y si fuese cierto en Colombia desde 1991 ya no sería ilegal. Los rockeros en los 70´ y 80´ tuvieron que pagar las consecuencias del conservatismo y de la ignorancia eclesial en torno a diversos grupos juveniles como los metaleros. Nadie niega que en Colombia: se han cometido múltiples actos delictivos, de hecho –como dice Arboleda Mora- “hay actos delictivos en algunos grupos satánicos, pero no son realizados por ser satánicos, sino que hay personas que los ejecutan y los justifican bajo la capa del satanismo”7. Casi siempre se comete el error del raciocinio de afirmar el todo sólo teniendo la parte: ahí nace el estereotipo errado del “sujeto satanista”.

Desde un enfoque teológico y bíblico: Satanás ha sido denominado como el acusador, el ángel de Yavé, el adversario de Dios, el calumniador, el censurador, el desordenador, el opositor… En el Satanismo Laveyano “Satán” sigue siendo eso, con la diferencia que ya no es una deidad, ni una entidad sobrenatural y metafísica, sino un poder terrenal, mundano, corporal y psicológico. La pregunta sería ¿si el satanismo Laveyano no está regido por una deidad, entonces por qué en dicha corriente se hacen rituales mágicos y de hechicería? Esta cuestión tiene que dilucidarse teóricamente, lo que sí está más claro es la posición ética de la Iglesia de Satán, puesto que en ella también está prohibido asesinar… ¿De dónde surgen las prácticas de drogadicción, exceso de licor, sexo desbordado y otros delitos en las “sectas satánicas”? Ellas son producto de la Historia, de la sociedad contemporánea y de sus imaginarios sociales, y no necesariamente del Satanismo Laveyano, ya que éste lo único que dice es “Satán representa todos los así llamados pecados, en tanto éstos lleven a la gratificación física, mental o emocional”8. ¿Este principio se contradice con el de no matar? Si a un asesino en serie le da gratificación física, mental y emocional matar… ¿En dónde queda la prescripción de no matar en el Satanismo Laveyano? De esto se puede concluir que el Satanismo de La Vey también ha sido tergiversado por algunos de sus seguidores, ya que sus principios se pueden confundir entre sí (como ha sucedido también con figuras como Marx y como Jesucristo).

Si se aplica la perspectiva sociológica de Emile Durkheim9 y antropológica de Clifford Geertz10 en lo metodológico, se puede deducir que el satanismo no es en sí una nueva religión, sino que tiene diversos esquemas religiosos (básicamente de culturas como la Egipcia, la Griega, la Romana y la Vikinga), ya que en él hay cultos a mitos antepasados, hay ritos a espíritus, hay poderes de adivinación y rituales de iniciación. No obstante, vale analizar si el arquetipo de Satanás constituye en diversas formas de satanismo poslaveyano un inconsciente colectivo, cuya base estructural no sea diferente de religiones como el cristianismo. Para solucionar dicha problemática es importante también pensarla desde argumentos psicoanalíticos.

Al respecto, Patricia Muñoz en su artículo “El retorno de Satán muestra, basándose en la teoría freudiana, que “el satanismo es la proliferación y el efecto de la caída de los grandes semblantes”, es decir, la caída de las “verdades absolutas” hasta entonces casi incuestionadas. Esto hace que se multipliquen nuevas ideologías, y por tanto, “se llega a la forclusión que sostiene el discurso de la ciencia, el declinar del padre y la multiplicación contemporánea de las sectas”. Sin embargo, Muñoz con su análisis generaliza en exceso, puesto que si bien algunas sectas “satánicas” practican el incesto, el asesinato y la violación, esto históricamente lo hicieron en la Roma Imperial y lo realizaron los teócratas medievales, es decir, dicha idea está fundamentándose en el euro y etnocentrismo occidental cristiano, para juzgar moralmente estas prácticas que también las han realizado los católicos.

Muñoz tiene razón cuando afirma que “la estructura de todas las sectas es igual, aunque sus fines son diferentes”. Aunque exagera cuando estigmatiza a los líderes de las sectas como locos, paranoides y canallas”, porque no hace la distinción entre satanista (satanismo luciferino), satánico (satanismo marginalista) y el for faris (fafarachoso: satanismo de curiosos), ni tampoco tiene en cuenta que los satanistas generalmente también se apoyan en otras mitologías. En otras palabras, no es “el retorno de Satán” lo que desata el satanismo, sino el regreso de una pugna histórico-medieval entre los vikingos y los católicos. Dicha autora también afirma que “la cuestión del deseo se plantea en el ser hablante puesto que no hay garantía de la verdad ni del saber”. En esta afirmación no se tiene en cuenta que el cristianismo le lleva al satanismo casi 2000 años de ventaja y hoy día el cristianismo tampoco da una garantía de la verdad ni del saber, e incluso a veces es tan ridículo que considera al conocimiento humano como una tentación de Satanás, ignorando que la creencia de ellos también es humana.

A lo anterior se suma el desconocimiento conceptual de ciertos seguidores de Cristo y de Satanás, quienes confunden los conceptos de Satán, Diablo, Demonio, Lucifer y Leviatán, entre otros. E igualmente no distinguen entre satánico, satanista, anticristiano, ateo, fafarachoso e irreligioso. Por lo tanto, se juzga jurídicamente a los adoradores de Satanás por sus prácticas ilegales (que no siempre lo fueron), mas no porque sus creencias sean erróneas o no. Quienes idolatran a Satán, casi nunca, se consideran una nueva religión, sino un poder mundano y pagano que busca placer en exceso. No obstante, antropológicamente a varios de ellos se les puede asignar el apelativo de religiosos y de dogmáticos, porque así no lo reconozcan, poseen fe en un Ser (que en la Biblia Cristiana representa el “mal”), creen en una Biblia Satánica a ciegas y adoran ciertos símbolos como el pentagrama y como la cruz cristiana invertida.

Finalmente, el satanismo en general es un asunto que es más complejo de lo que parece; el satanismo pagano y el de Aleister Crowley no se han analizado en el presente ensayo, puesto que dada su complejidad merecen un escrito con pretensiones más exhaustivas que el presente; el satanismo laveyano, en última instancia, se puede apreciar como una hibridación del hedonismo clásico (con su búsqueda insaciable de placer), del consumismo contemporáneo, del presentismo epicureísta, de ciertas concepciones filosóficas panteístas, deístas, agnósticas, nósticas, ateas y anticristianas, del individualismo capitalista, del vitalismo nietzscheano, del erotismo del Marqués de Sade, del maniqueísmo soroastrista… Todo ello pretende configurar más que una religión: una “nueva ética” en la que se exalta el ego y no se predica amor desinteresado al próximo como en el cristianismo.

2. EL ANTICRISTIANISMO Y EL ANTICRISTO DE NIETZSCHE

El concepto anticristiano ha generado interpretaciones polisémicas. No se trata de argumentar quién ha interpretado “bien” o “mal”, sino que el problema consiste en ir más allá de ambas nociones. El anticristo no es sinónimo de Satán, no es el contradictor ni opositor del Antiguo Testamento, no es igual a Diablo, ni a Demonio (ni siquiera en el sentido griego).

El anticristo, en Nietzsche, connota por una parte la afirmación de la vida por la vida, es decir, amar lo que ven nuestros sentidos, lo mundano, lo terrestre; amar la existencia y vivirla como si fuese una obra de arte. Por otra parte, significa la negación de mundos supraterrenales (por no decir metafísicos), en otras palabras, es el tercer principio dialéctico: negar aquello que niegue a la vida, por ofrecer otra mejor, es negar la escatología y la metafísica en términos teológicos. La filosofía nietzscheana, desde lo ontológico, se podría sintetizar en la aversión hacia tres conceptos; “fe”, “Dios”, y “esperanza”; el primero es creer lo que no hemos visto, o sea, que hay un “verdadero” origen desde un “Ser Primero”, el segundo es negar las creencias de otras culturas monoteístas y politeístas, a través de una supuesta “esencia” abstracta, nihilista, inmutable e incognoscible y el tercero es tener la ilusión utópica y apriorista de creer que después de la muerte viene algo mejor. (¿Esto algún día lo sabremos?) (Véase el aforismo 23 del Anticristo, Madrid, Alianza Editorial).

Por lo tanto, El anticristiano y el anticristo no son ateos ni satánicos, ni son necesariamente satanistas, porque tiene la creencia de que las religiones mienten. El anticristiano no es el contrario de Cristo, sino que es quien duda y sospecha de la verosimilitud de lo que afirman los “supuestos” seguidores de Jesús. Anticristiano y Anticristo pueden ser sinónimos, pero no lo son necesariamente, porque el primero se opone a los Cristianos y no a Cristo; en cambio, el segundo se opone a los dos, ya sea con o sin argumentos verosímiles. De ahí que quien se considere anticristo invirtiendo una cruz o quemándola es tan cristiano como quien la adora. La única regla para ser Anticristiano es no poner reglas y reírse de los dogmas sin crear nuevas doctrinas. El Anticristiano se ríe tanto de los que alaban a Satán como de los que le rezan a Dios. Primera conclusión: “el texto de Nietzsche se tenía que llamar “El Anticristiano” y no “El Anticristo”.

Finalmente, queda la siguiente hipótesis para reflexionar: Qué ocurriría si anticristo tuviese una connotación como la siguiente; si anti fuese igual a antes, es decir, a Antes de Jesucristo. En este sentido, Anticristiano podría significar alguien que desconfía de la tradición judeocristiana, y que opone a ésta la grecorromana.

3. EL CRISTIANISMO DESDE LA PERSPECTIVA DEL WHITE METAL

El White Metal (Metal Cristiano) usa géneros como el Heavy, el Black, el Death, el Thrash, el speed, para hacer un proselitismo cristiano. Es innegable su existencia como medio simbólico. Pero al respecto vale preguntarse ¿por qué se considera género musical, si repite los sonidos de los otros grupos seculares de Metal? Esta problemática presupone otra más general: ¿qué es lo que determina algo como género: es la música, la ideología o ambas? Algunas defensores del White Metal han argüido que la lírica es lo que determina el género, esto implica que el Metal Blanco hable del Dios cristiano, de Jesús y del cristianismo, así como el Black Metal trate de demonios y el Gore de aberraciones sexuales y de muertes sangrientas, pero si el género se determina por la lírica y no por el sonido, entonces la canción “La cuchilla” de las “Hermanitas Calle” es Gore, la canción que dice “el diablo es malo y nos corrompe…” Es White Metal, “Tengo la camisa negra” de Juanes es Dark…”

Por el contrario, la hipótesis que se intentará sostener en torno a ello es pensar el White Metal como un medio ideológico que usa diversos géneros musicales del Metal, para realizar proselitismo en pro de la de fe cristiana. Lo paradójico se halla en la existencia del Un-Black Metal que musicalmente es Black Metal, pero que tiene mensajes procristianos en sus líricas, ya que el Black nórdico fue diseñado, en primera instancia, para derrocar el cristianismo de los países escandinavos. Lo curioso está en que hay grupos vikingos como Crimson Moon Light y como Arvinger que tocan Un-Black (Black Metal Cristiano); mientras que hay grupos como Sorrowstorm (el proyecto del panameño Felipe Diez III) que tocan Un-Black, pero que se siguen maquillando con pinturas mortuorias, con lo que imitan a las antiguas tribus vikingas; lo extraño está en que se mezcla un cristianismo que está a favor de lo que hizo la Inquisición con accesorios de los nórdicos.

Otra discusión en torno a las perspectivas que muestran del cristianismo el White Metal y el Un-Black viene del lado de sectores tradicionales del cristianismo, quienes consideran que “el evangelio cristiano no se puede transmitir a través de unas músicas bullosas, malas y satánicas como el Rock y el Metal”. En este sentido, muchas carátulas del grupo converso al cristianismo Mortification fueron censuradas por cristianos, simplemente porque tenían algunas calaveras, aunque vale decir que para los cristianos que no son iconoclastas ese tipo de imágenes son símbolos satánicos.

El White Metal y más que todo el Un-Black han sido también criticados por algunos sectores de metaleros y blackeros radicales, quienes consideran que el Metal fue hecho sólo para exterminar el cristianismo, así como para reivindicar el paganismo vikingo, las ideas anticristianas y satanistas. Ellos no escuchan determinada agrupación sólo porque es ideológicamente declarada o autodeclarada como cristiana.

Hay otros metaleros que afirman no estar interesados si los grupos le cantan a Dios, a Satán, a Odín, a la muerte o a lo que sea, para ellos lo único que importa es el sonido; unos optan por un sonido técnico, limpio, armonioso; mientras que otros desean escuchar sonidos sucios, poco técnicos, estridentes. Pero tanto en quienes gustan del Metal técnico como melódico, así como del Metal poco técnico y poco melódico hay un interés más en el sonido que en el sentido de las letras y de las imágenes, este fenómeno es el que se ha nombrado en la presente investigación como el Metal como goce estético y no como medio de proselitismo. Todos estos debates y divergencias muestran que en torno al White Metal y al Un-Black no hay una concepción unilateral, sino que hay diversas concepciones: todas ellas contribuyen a pensar ambos como la representación del movimiento cristiano en el sentido ideológico del Metal, así no posean aún un sonido característico, ni una aceptación por parte de algunos sectores cristianos, anticristianos y satanistas.

Después de las anteriores aclaraciones conceptuales, es importante mostrar algunos casos en los que se puede percibir que hay en las imágenes elementos cristianos, anticristianos, satanistas, seculares y paganos. Para analizar los siguientes ejemplos se va a aplicar el concepto de mitema de Lèvi-Strauss, así como los conceptos de arquetipo e inconsciente colectivo de Karl Gustav Jung.


2 Carlos Arboleda Mora. “Del Satanismo en Colombia”. En: ALBORADA (La Revista de Padres y Educadores). Año XLVI, No 320, Medellín-Colombia, julio-agosto de 2000, p. 10.

3 Ibíd., p. 13.

4 Ibíd., p. 11.

5 Fray Marino Martínez Pérez. “Todos contra el Diablo”. En: ALBORADA (La Revista de Padres y Educadores). Año XLVI, No 320, Medellín-Colombia, julio-agosto de 2000, p. 3.

6 Op, Cit, Arboleda Mora, p. 10.

7 Ibíd., p. 13.

8 Véase el principio 8 del Satanismo Laveyano.

9 Emile Durkheim analiza las estructuras básicas de la religión desde las siguientes consideraciones: “en el fondo ninguna religión es falsa. Todas responden, aunque de formas distintas, a condiciones dadas de la existencia humana… Todas las religiones son comparables… Si la Filosofía y las Ciencias han nacido de la religión es porque ésta, a su vez, ha comenzado haciendo las veces de Ciencia y de Filosofía… La religión es una realidad eminentemente social” (Véase Emile Durkheim. “Las formas elementales de la vida religiosa”. Alianza Editorial, Madrid-España, pp. 30, 33, 39, 41). En dicho texto Durkheim no hace una diferencia explícita entre religión y mitologías, esto se puede apreciar cuando afirma: “nada más tosco que esos mitos compuestos de un solo tema que se repite sin cesar… El axioma de la mitología consiste en que la parte equivale al todo” (ibíd., pp. 39-41). El sociólogo, en términos de Durkheim, tiene la función de analizar diversos “hechos sociales” y hallar una manera de discernir las “causas” siempre presentes, de las cuales dependen las estructuras más relevantes de la práctica religiosa, puesto que “las categorías del pensamiento humano cambian según los lugares y los tiempos. La razón divina; por el contrario, es inmutable” (ibíd., p. 49). Esta proposición implica que se pueda presuponer un problema entre las denominadas “verdades del ojo de la razón” y del “ojo de la carne” respecto a las “verdades del ojo de la contemplación” –en términos de Ken Wilber- ya que las dimensiones lógicas, empíricas y espirituales tienen diversas explicaciones, las cuales en un momento dado pueden contradecirse, he ahí un dilema para el antropólogo, el sociólogo y el historiador de las religiones. En este sentido se puede plantear que el satanismo se ha intenta pensar desde las perspectivas materialistas de La Vey y de las perspectivas espirituales de la Iglesia Católica. De ahí que no haya sido explicado aún desde un enfoque dialéctico y teórico que no sea maniqueísta, éste trabajo se puede iniciar con el presente ensayo.

10 Clifford Geertz concibe la religión como parte simbólica de la cultura, para él “la cultura denota un esquema históricamente transmitido de significaciones representadas en símbolos, un sistema de concepciones heredadas y expresadas en formas simbólicas por medios con los cuales los humanos comunican, perpetúan y desarrollan sus conocimientos y sus actitudes frente a la vida” (Véase Clifford Geertz. “La interpretación de las culturas”. Gediza, Barcelona-España, 1972, p. 88). En este sentido, él define el símbolo como “la esencia del pensamiento humano” y como “la posibilidad de transposición recíproca de modelos de y para la formulación que hace posible la característica distintiva de una mentalidad” (ibíd., p. 92). Cuando Geertz habla de “modelos de”, ello significa la relación entre el mundo y el yo, mientras que “modelos para” hace referencia a disposiciones mentales por el otro. ¿Este par de conceptos podrían aplicarse al satanismo? Eso se podrá determinar en próximas indagaciones, pero lo que sí se puede vislumbrar es el concepto de religión en Geertz: “en su trayectoria, la religión perturbó tanto como consoló y alegró” (Ibíd., p. 99). En esta premisa no se percibe la insoluble paradoja moral en la cual la concepción de los valores es inadecuada respecto a la experiencia, cuya existencia reconoce Geertz. Lo que sí no es paradójico es el axioma fundamental de la perspectiva religiosa que según él es “quien quiere saber, debe primero creer”. Si bien puede ser aplicable a diversas cosmogonías y teogonías, así como a ciertas prácticas cristianas y satanistas; por otra parte ella no necesariamente determina cuáles creencias contienen esquemas religiosos y cuáles no, en el caso del satanismo vale analizar con lupa dicho axioma como se intentará hacer en la presente indagación.

4. EL MITEMA Y EL ARQUETIPO DE “LA LEY DEL TALIÓN” EN EL VALHALLA

4.1 EL CASO DE ANCIENT RITES Y SU APOLOGÍA A LA CULTURA EUROPEA

La banda Belga de Black-Death Metal “Ancient Rites” trata igualmente temas mitológicos; un ejemplo que puede ilustrar este hecho es su canción “Valhalla”, término que se refiere al paraíso de los guerreros vikingos, al cual sólo van quienes mueran con honor en la guerra y sin rendirse. Otro elemento que se puede relacionar con la concepción de mitema.

“Victory! Last man standing! Valhalla!! Last man standing! Let the glory shine on thee Lift thy ancient legacy... into light! Lift thy legacy into light, so their spirits will Shine on bright... shine bright! Stand strong with clenched fists Withstand with all thy might Stand strong with clenched fists Until they are silenced... right!!!” (Victoria, el último hombre de pie, Valhalla, el último hombre de pie deja que la gloria brille, deja el legado antiguo, en la luz, deja el legado antiguo en la luz así sus espíritus brillarán…Brillarán. Párate fuerte con manos empuñadas, párate con todo el poder, párate fuerte con manos empuñadas hasta que éstas sean silenciadas).

Ancient Rites ha sido un grupo muy polémico no solamente por los enfrentamientos entre seguidores de su música y cristianos, sino también por su marcada difusión de mensajes misantrópicos, anticristianos y en pro de la reivindicación de la memoria colectiva pagana y nórdica en Bélgica. Ellos usan imágenes medievales como mecanismo para atacar la teocracia católica, para analizar dichos elementos vale mostrar una comparación entre Ancient Rites y Rhapsody como dos visiones diferentes del medioevo cristiano. Para ello importante analizar una carátula de cada uno de ellos, porque en ellas se ven dos imágenes contrarias sobre la época Medieval; la de las víctimas de la teocracia (Ancient Rites) y la de los “nobles” caballeros-guerreros (Rhapsody). La oscuridad de la primera y la luminosidad de la segunda develan, de cierta manera, la ideología de cada grupo. Ancient Rites –como ya se dijo- usan símbolos, mitos vikingos e imágenes de individuos ahorcados e incinerados, para desdeñar la imagen de los católicos medievales, pero esto es nada comparado con su mensaje en la canción “Total Misantropia” de su segundo álbum “Blasfemia Eternal”, en la que dicen: “Hate! Take the blood, take the blood Of my enemies. Total hate I want them to die. Total misantropia. Who needs weak flesh or family. Total misantropia. Say whatever you want. Meant for me to hear. Hate is the only thing I feel Destruction follows very where. Total misantropia. Hate! I don't need this love War! Bloodshed War! Hate! War! Bloodshed eternally. I don't understand (love) I don't want your love Only Darkness and Hate! Total misantropia! If I had only more time (to) Kill! Slaughter! Destroy! The beauty of the pain Destruction of the human race. Esta última frase resume la letra de la canción “Destrucción de la raza humana”, leer las líricas de este grupo conducen a pensar y a reflexionar esto: hasta qué punto ha llegado y puede llegar el Ser Humano, que prefiere de la idea de acabar con todo, a través del odio, la guerra y el deseo de la destrucción de la especie, es decir, hasta de sí mismo, a soportar una enigmática vida llena de misterios, que las religiones, las teogonías y las cosmologías “científicas” intentan aclarar, pero que con ello no logran convencer al misántropo.

Por el contrario, para los integrantes del grupo italiano de Power Melodic Epic Hollywood Metal Rhapsody si debe haber esperanza e ilusión en la humanidad, porque: “la maldad está en todas partes pero nunca ganará mientras hayan esos hombres con la suficiente bravura para pelear contra ella, con la fuerza cósmica de una voluntad buena, que grita su saña mediante la conciencia de cada hombre con dignidad..."21. Esta comparación muestra por qué se puede considerar los iconos épicos de Rhapsody como filántropos y los de Ancient Rites como misántropos. Esta consideración será ampliada la última parte de este escrito, en la sección de Misantropía, Filantropía y Licantropía.

4.2 HACIA UNA EVOCACIÓN DE UN PROBLEMA HISTÓRICO: VIKINGOS VS. CATÓLICOS MEDIEVALES

Cualquiera puede creer, desde el sentido común, que la pugna ideológica entre las bandas de Death y Black Metal anticristianas contra las del White Metal (Cristiano) es ahistórica, en este apartado se mostrará que es al contrario, puesto que los anticristianos, muchas veces, retoman a la mitología vikinga, mientras los cristianos, casi siempre, se inspiran en la hebrea. La anterior contraposición de ideas es sólo un volver analógico a la invasión de los nórdicos a los monasterios romanos en la Alta Edad Media. En el siglo VII, como lo evoca el grupo de Black-Death Belfhegor en su video "Vomit Upon The Cross" del álbum "Necrodaemon Terrorsathan": los paganos del norte llegaron con una flota de naves, se extendieron en todas las direcciones hundiendo, robando, destruyendo y asesinando a sacerdotes, animales, monjes y monjas. Vinieron a la Iglesia de Lindesfarne, apuñalaron a todo ser vivo, acabaron los altares y tomaron los tesoros clericales”22.

Belphegor se asemeja a Dark Funeral en que ambas muestran imágenes heterodoxas y sadomasoquistas para atacar el cristianismo, desde su concepción “pagana” del mundo (así como lo ha hecho también la Iglesia de Satán en San Francisco EE. UU, pero desde su satanismo laveyano y luciferino; una muestra de lo dicho también es el video “Vomit upon the cross” en el que no sólo atacan una Iglesia cristiana y la incineran, sino que muestran como una monja se masturba con una cruz y el vocalista de la banda le dispara a un Cristo crucificado en el templo.

Algunos géneros del Metal muestran las contradicciones mitológicas y morales, que hacen volver a ciertas reminiscencias del Alto Medioevo; una emulación de las invasiones vikingas de dicha época la hizo el grupo organizado de bandas de Black Metal escandinavo autodenominado “Inner Circle”, el cual incineró 22 Iglesias cristianas en los años 90´. No obstante, la idea es mostrar qué papel tienen en la cultura occidental estas relaciones entre mitos , música e ideología, así como también analizar hasta qué punto la heterodoxia de los anticristianos y de las satanistas (tanto paganos como laveyanos) puede convertirse en una nueva ortodoxia. He ahí el complejo problema del satanismo en relación con la iconología del Metal, el cual será analizado en el último numeral del presente escrito.

Ahora bien, ¿cómo explicar el problema entre mito y música en el Metal antropológica e históricamente de una manera más estructurada? Claude Lèvi-Strauss muestra en “Mito y Significado” que “la diferencia entre la mitología y la música está en que; la primera se encarga del sentido, mientras que, la segunda tiene como función el sonido”23. Sin embargo, es más útil para este trabajo la distinción que hace en su texto “Oberturas I y II”, entre ambas nociones cuando afirma que “el mito y la música son máquinas simbólicas de abolir tiempo, cada una a su manera y en su peculiar dirección”24. En esta distinción la música no se reduce a la noción saussureana de significante y los mitos a la de significado, sino que los dos se vislumbran como máquinas simbólicas, que ayudan a construir objetos culturales, prácticas, identidades e imaginarios, fundamentalmente en las culturas de Occidente. Aunque es conveniente aclarar que las agrupaciones que son anticristianas, como Deicide, no necesariamente usan mitos nórdicos, y las que son satanistas como Acheron tampoco. Así como también es pertinente anotar que varias bandas de Metal Cristiano y de Death Metal (crítica social) como Masacre, critican sólo a la Iglesia Católica y no al Cristianismo en general (que incluye la Iglesia Ortodoxa Rusa y el Protestantismo, entre otras). A continuación se hará una comparación entre dos grupos del mismo género, pero que en su iconología defienden y atacan presupuestos mitológicos e históricos diferentes.

4.3. DEICIDE Y MORTIFICATION: DOS VISIONES DISTINTAS DE JESÚS Y DEL CRISTIANISMO

Para comparar a estos dos grupos de Death Metal es pertinente citar primero un par de canciones de ambos grupos con sus respectivas carátulas, en las cuales el símbolo “Jesucristo” es protagonista y antagonista. Los estadounidenses Deicide en su disco “Serpents Of The Light” (1997) tienen una canción titulada “Bastard Of Christ”, en la que realizan una crítica heterodoxa que no distingue la diferencia entre Jesús (como ser humano) y Cristo (como icono de los católicos): “Bastard of the cross relentlessly/ strike fear preaching of his coming here/ scriptures twisted words to provocate/ rupture from the lord your god so great… Bastard of Christ-Die!!! He fucked himself to save you-put to death, masochist/ for this his words berate truth-agonized, prophesized/ revive the book of fiction-blasphemy, gluttony to deceive you and me. In battled disposition-hang the bitch on the cross/ entitle his convictions-blasphemous, lunatic. You heart is full of hatred- BASTARDS DIE, FUCK YOUR CHRIST, WILL SURVIVE, KILL YOUR SELF… DIE!!!!!!!!!”25.

Deicide desde sus inicios en 1987 hasta hoy día ha sido objeto de escándalos; en el 1990 por dedicar en su primer c.d, llamado igual que la banda, la canción “Lunatic Of God`s Creation” al asesino en serie norteamericano Charles Manson.

En 1992, su vocalista y bajista Glen Benton se hizo con una cuchara caliente, en su frente, una cruz invertida, para recalcar su anticristianismo, como se puede apreciar en la siguiente imagen. El “Legion” (1992) es considerado, incluso por algunos cristianos, el álbum más blasfemo del Metal.

En 1993, recopilan sus primeros demos en un trabajo, que hace honor al dios egipcio Amón.

El Death Metal de Deicide también se caracteriza por ir acompañado de líricas exageradas, en las que se intimidan no sólo a la imagen de Cristo, sino que se ridiculiza a la Biblia Cristiana, y en trabajos como el “Once Upon The Cross”(1995), en el cuarto track: “Kill The Christian”, como su nombre lo indica amenazan a los cristianos de muerte, o bien en álbum “Legion” (1992), en el cual “incitan” a sus fans, para que decapiten a los profetas (Beheading The Prophets, track 7 del Legion).

La otra cara de la moneda la constituyen los australianos Mortification, quienes musicalmente hacen unos sonidos similares a los Deicide, pero que ideológicamente son totalmente contrarios, porque adoran a Cristo y a su Dios. Una muestra de ello es su canción “Martyrs” de su album “Hammer of God”: “Evil man killing the Christians, Satan gives him the false abuse, but as he reads the Bible truth, he converts to the Christian Faith, taken to the evil leaders, he is a disgrace thrown into a slime filled pit, eaten by rats for his new Faith”26. Mortification es un grupo converso, no siempre fueron cristianos, pero tampoco anticristianos, ya que sus líricas hablaban de la muerte y de ciertas enfermedades físicas y psicológicas en un sentido general y sin tomar una postura teológica, cósmica, mitológica o metafísica.

Al respecto vale preguntarse por qué los de Mortification se convirtieron al cristianismo, la respuesta es sencilla y a la vez compleja: el líder de Mortification Steve Rowe, en 1996, se salvó de perecer por leucemia, cuando médicamente estaba 99 % muerto. Desde entonces su banda se hizo cristiana.

En Mortification hay una apología a la estrella de David, la cual denota su adhesión a un cristianismo mezclado con muchos elementos hebreos, lo que algunos pensadores como Nietzsche han denominado como “un cristianismo primitivo”. Aunque dicha estrella en la Antigüedad judía no tenía asociaciones religiosas, sino que poseía connotaciones políticas en tanto que el rey David se volvió importante porque con su inteligencia venció al poderoso monstruo Goliat y porque desde su época se convirtió en símbolo de identidad nacional para los semitas, no obstante la estrella de David se volvió el símbolo más significativo sólo en el siglo XIX, ya que hasta entonces dicha estrella connotaba el enfrentamiento de los poderes mágicos con los demonios, así como también representaba para los judíos su trinidad conformada por “Dios” (creación); Israel (revelación) y Mundo (redención), así como también dicho pentagrama significa en sus triángulos de arriba la relación entre hombre y fuego y en los de abajo la conexión entre mujer y agua, como elementos análogos al in yang de los taoístas en tanto son contrarios, y a la vez, complementarios ambos elementos, pero era el Menorá uno de sus símbolos principales. Al respecto vale preguntarse ¿por qué Mortification retoma dicho símbolo de los semitas? En varias canciones de ellos se puede observar que su cristianismo reprocha cualquier tipo de Inquisición, de ahí que su cristianismo esté más orientado a lo judaíco y a lo protestante que a lo católico-medieval o que a lo ortodoxo (en el sentido ruso); mientras que en la imagen de Deicide aparece Cristo con su lengua de serpiente (símbolo del “mal” en la literatura artúrica y en la cultura judeocristiana como se enunció en el análisis que se hizo de la iconología de Nile); sumado a esto, su Biblia Cristiana llena de bichos y cachos.

Deicide quiere señalar, con dicha carátula, la doble moral que hay en el cristianismo cuando se muestran como los más “buenos”, rezan, pero no prometen lo que cumplen. En el “Serpents Of The Light”, hay dos canciones que muestran esta crítica “Believe The Lie” y “The Truth Above”, en la primera muestran a la Biblia Cristiana como un libro que ha sido interpretado por hipócritas y ponen en cuestión la libertad de los feligreses de esta religión cuando dicen: “When is life worth a religion", además, realizan una reflexión existencial que duda de la Biblia Cristiana: “Take your life, be a true christian/ for the lies of existence/ Sacrifice rendered unable/ book of god is a fable”. Con esto último, es decir, “el libro de Dios es una fábula” recuerdan el pasaje de Nietzsche en el “Crepúsculo de los Ídolos”, cuando muestra: “Cómo el “mundo verdadero” acabó convirtiéndose en una fábula y en la Historia de un error”27. Con ello él no sólo muestra su interpretación en las cual se presupone que el “cristianismo ha falseado parte de la Historia Occidental, sino que también lo hicieron los teólogos enmascarados y los positivistas –como él los denomina- en este sentido, la canción de Deicide “The Truth Above” es quizás la que tiene la letra más filosófica e interesante, en ella dejan ver también su idea sobre “end of God”28 (el fin de Dios), pero aportan algo coherente cuando dicen: “Unidentified evolution/ fallen truth, break the god illusion/ out of faith will revive with reason/ synchronize this world we live in”. (Evolución no identificada, la verdad caída rompe la ilusión de Dios, fuera de fe vivirá con razón, sincroniza con el mundo en el que vivimos), esta canción pretende afirmar la vida de los sentidos por encima de la metafísica del “más allá”, algo análogo hizo Nietzsche.

Hay que tener en cuenta, por otra parte, que hay agrupaciones que creen en el Dios cristiano y en la Biblia Hebrea, pero no en el cristianismo (más que todo en el catolicismo: el caso de los españoles Mago de Oz., al igual, hay grupos como los antioqueños “Masacre”, que sin ser ni cristianos ni anticristianos, critican sucintamente a la Iglesia Católica (más que todo al enriquecimiento que ostenta el Sumo Pontífice y el Vaticano). Para ello vale analizar en el próximo numeral algunos iconos de estos tres grupos.

4.4 LOS CASOS DE DARK FUNERAL, MAGO DE OZ Y MASACRE Y SUS DIVERSAS CONCEPCIONES DEL CRISTIANISMO

Dark Funeral sueca y Mago de Oz (española) son dos bandas de Black y de Power Melodic, respectivamente, las cuales se oponen de cierta manera en su ideología, pero se basan, en varias ocasiones, para sus propósitos en la misma mitología hebrea y vikinga. Por ejemplo, Dark Funeral dice en su canción del disco “Vobiscum Satanas” llamada “Enriched By Evil” lo siguiente: I am the one, let me be your son. A prince of evil, father. I am the one, let me be your son. A prince of evil, Satan”. En donde declaran hijos de Satán, el opositor de Dios Antiguo Testamento, también tienen canciones en las que hablan del armaguedón o de la Ice Land (la tierra del hielo) escandinava.

Por el lado de Mago de Oz, en su trabajo “Jesús de Chamberí”, hay ciertos cantos que aluden no sólo a Cristo, sino a sus apóstoles, aunque su crítica es poder de la Iglesia Católica y no contra las figuras de “Dios” o de “Cristo” como en Dark Funeral; unas muestras de ello son las siguientes canciones: JUDAS: “desde el Vaticano prefieren que los jóvenes mueran de sida antes que utilizar el "demoníaco” condón. Su estúpido machismo niega a la mujer el sacerdocio; y el oro de sus iglesias y sus vírgenes, no sirven para alimentarbocas.

También Mago de Oz aporta una idealización de la figura de cristo en su canción y álbum: Jesús de Chamberí: era una fría noche de abril. El cielo se cubrió de sombras, la lluvia hacía el amor acariciando madrid y el verbo se hizo carne y habitó en Chamberí. De su profundo sueño despertó "tumbao" en un banco en medio de la plaza envuelto entre sábanas de frío y cartón a flor de piel su rabia y en su mirada la razón. Escuchad mi palabra un mandamiento nuevo os doy: derribad las naciones, con tolerancia y a golpes de amor". mi reino no es de este mundo y en mi patria no se pone el sol donde la paz aborta nacen sus fronteras mi ejército el instinto y por juez el corazón. Mi política es la libertad, y soy el rey de los oprimidos por cada preso de conciencia que encarceláis el miedo y la ignorancia a vuestra piel encadenáis: escuchad mi palabra un mandamiento nuevo os doy: derribad las naciones, con tolerancia y a golpes de amor". en un callejón sara vende su amor alquila sida hasta las dos rogando a dios que calme su dolor. huid del sexo -dice un predicador- porque es maligno y fuente de pecado, os dejo un mandamiento nuevo: haced el amor, y no pongáis al campo puertas que no he puesto yo. como discípulos a doce eligió: dos prostitutas, cinco ex-presidiarios, dos inmigrantes negros y un poeta de rock, a pedro el vagabundo (en “la canción de pedro”, se puede vislumbrar a un ex-obispo que se gana la vida tocando el acordeón, él será el elegido por jesús para establecer un nuevo orden de revolución. y a un toxicómano menor”. dice pedro: sobre esta piedra montaré un nuevo orden de revolución, tiraremos los muros de oro que la iglesia en nombre de mi padre robó ¡cuando yo me vaya tú serás mi voz!

En estas canciones se puede percibir que la crítica de este grupo español es anticlerical y antieclesial, pero no anticristiana. Aunque, tanto Dark Funeral como Mago de Oz creen en un “Ser Supremo”: Satán y Dios, respectivamente. Pero ambas critican elementos algo distintos; los primeros al cristianismo en general y en abstracto; mientras que los segundos solamente a la Iglesia Católica



27 Friedrich Nietzsche. “El crepúsculo de los ídolos”. Alianza Editorial, cuarta edición, Madrid, 1980, pp. 51.

28 Deicide es un vocablo latino que significa “Deicida”: “el Asesino de Dios”, pero hay que tener en cuenta que esto no necesariamente equivale a la sentencia lapidaria de Friedrich Nietzsche cuando dice: “Dios ha muerto”, puesto que así ambas se refieran al Dios de los cristianos, en Nietzsche la muerte de Dios denota la afirmación de la vida por encima de la negación de la misma , que es lo que hace la metafísica “cristiana”; en cambio, en Deicide se asesina a Dios y no se afirma la existencia. Esto se puede percibir en la canción sacrificial suicide del álbum Deicide (1990), en la que se narra un suicidio de alguien en el nombre de Satanás. Para los de Deicide, Satán representa el “odio” y la “maldad” y quizás no una deidad.

Otro elemento que se podría analizar es la imagen del estereotipo del Black Metal promedio, quien según ciertos blackeros, tiene que poseer accesorios como maquillaje mortuorio (o Corpse paint), cruz invertida, tetragrámaton invertido, convertido en Baphomet, el cual debe configurar una machocabrío que es un símbolo que denota el “mal” para ellos y para los cristianos; la diferencia se halla en que los primeros muchas veces le denominan como símbolo de fertilidad sexual y de “maldad”; mientras que ciertos cristianos interpretan el machocabrío como una burla que se le hace al cordero que aparece en la Biblia Cristiana.

La imagen también muestra que agrupaciones como Dark Funeral e Immortal tienen algunas manillas con taches, lo cual permite que se muestre más relevante ante los amantes de este género musical. Tanto es así, que es común ver algunos jóvenes blackeros en el Centro Comercial de la Playa; comprando discos compactos de grupos que quizás no han escuchado, varios de ellos solamente los adquieren, porque les gusta su apariencia “brutal”, o como dicen ellos su “pinta” de “Black Metal radical”. En este sentido, se puede plantear un problema para un próximo trabajo: ¿hasta qué punto se puede relacionar “la pasión por el Metal”, con algunos mecanismos de consumo de la aldea global en la contemporaneidad?

Después de lo dicho, Dark Funeral y Mago de Oz se constituyen como unas agrupaciones que defienden imaginarios distintos, pero con algo en común: retoman la época de Cristo y la Edad Media, de ahí que sea común que los títulos de sus canciones estén muchas veces en latín. Asimismo, Mago de Oz, retoma, algo del Barroco, a Don Quijote de Cervantes y le rinde un homenaje dedicándole una serie de canciones como “La leyenda de la mancha” y “Ancha de astilla”.

Otra agrupación que, como Mago de Oz, no critica a todo lo que sea cristiano, sino a la Iglesia Católica es Masacre, esto lo hace fundamentalmente en su álbum “Sacro” (1996), en su canción “MÁS ALLÁ DEL DOLOR” (Líricas: Alex Oquendo – Música: Juan C. Gómez). Estás hecho a imagen del mundo de estiércol, tierra, paraíso Infierno!!! De rodillas tus cabezas esclavas perdonadas, bendecidas, están salvadas despierten, reflexionen, son esclavos atados a los altares y al pecado. Engañados con silencio todo aquí ha acabado diezmos, adiciones, sacrificios riquezas, abstinencias ofreces... Más allá del dolor... Más allá del dolor... Rezaré, pedirás Más allá del dolor... Más allá reiré... Más allá del dolor pediré, rezaré. Más allá del dolor rezaré, pedirás, reiré... Bienvenidos a los altares donde el oro y la riqueza encabezan sus iglesias con la sangre de los fieles más allá del dolor, pedirás, rezarás, sufrir, pecar, alma penar”.

Los antioqueños de Masacre ven a la religión católica como símbolo de explotación y esclavitud hacia la humanidad, esto lo muestran en la canción número once de su “Sacro”: “Buscando arrasar con la estúpida fe de que todo es bondad una falsa doctrina más... En los actos de verdad una mentira de engañosos cuentistas disfrazados con su túnica moral profetas, sacerdotes...Moral esclava Moral esclava Moral esclava Moral esclava. Hablar del mundo sin enfrentarlo. Hablar de hambre y tú llenando. Hablar de guerra mas no evitando. Hablar de moral y esclavizando. Hablar de fe y tú pecando. ¿Quién puede darme el perdón al blasfemar, acaso será pecar decirte la verdad?”Sin embargo, la crítica social de Masacre se basa fundamentalmente en contra de la guerra, la cual es no sólo para Colombia, sino para todo el mundo, esto es lo más constante en sus trabajos musicales; entre sus primeros demos está “El cáncer de nuestros días” (1990), en su canción “Termonuclear” plantean lo siguiente: “¡Termonuclear!!! Hombres ocupan el cetro, potencias armadas de veneno destruyen tierra y cielo. Reacción acción termonuclear sed de poder en la guerra, hambre de matar carnicera. Termonuclear acción reacción”.

El análisis de las imágenes cristianas, anticristianas y satanistas en el Metal conducen a la pregunta por las concepciones filantrópicas, misantrópicas y licantrópicas, de ahí que vale la pena finalizar el presente trabajo con una explicación desde algunas perspectivas éticas y antropológicas para indagar cuáles son las lógicas de dichas visiones, ya que en el Metal se proponen diversas ideas del ser humano, por las cuales vale la pena indagar.




26 “Hombres malignos matando los cristianos, Satán ofrece su falso abuso, pero lee mucho la verdadera Biblia, transforma a la fe cristiana, une a los líderes malignos, él es un desgraciado que los arrojó a un fango de completo abismo, digirió ratas para su fe nueva” .




23 Op, cit, Lèvi-Strauss, Mito y significado, p. 76.

24 Ibíd., p. 67.

25 “¡Bastardo de la cruz inexorablemente atacado de miedo predicando escrituras de su futuro acá, palabras torcidas para provocar la ruptura del Señor tu dios así grandioso. Bastardo de Cristo- Muere!!!! Él te ha culeado para salvarte- pone tu muerte, masoquista por tus palabras reprende la verdad-agonizado, profetizado resucita el libro de ficción, blasfemia, glotón, engáñate y engáñame. En disposición de batalla- cuelga la prostituta en la cruz. Autoriza sus convicciones-blasfemas, lunático. Tu corazón está lleno de odio- Muere Bastardo, culeate a tu Jesús”…




22 Joakim Hansson. La era vikinga. En: Agenda Cultural “Alma Mater”, Universidad de Antioquia, No 82, Medellín (Antioquia) -Colombia, septiembre de 2002, p. 7.

“ICONOLOGÍA DE LA MÚSICA METAL: UNA LECTURA DE CARÁTULAS QUE FUNCIONAN COMO FUENTE HISTÓRICA”



WILMER ALBERTO ZULETA LÓPEZ1

“Oh remember the proud Hellenic civilization / the cradle of Europe where it all began/or the Portuguese and Spanish Armada/ Overwhelming Thy power, a tribute to the south” (Ancient Rites, song: Mother Europe).

0. INTRODUCCIÓN GENERAL

La investigación denominada “Iconología del Metal”2 tiene tres líneas de sentido, en las cuales se han incluido las siguientes taxonomías; imágenes alusivas a los elementos “Mitos e Historias”, así como a diversas apreciaciones del “Cristianismo”, “Anticristianismo”, Satanismo, “Misantropía”, “Filantropía”, “Licantropía” en las imágenes del Metal. Se ha optado por las anteriores clasificaciones, porque la distinción de las carátulas por géneros y estilos es problemática en los siguientes sentidos; no todos los iconos del Death, del Heavy, del Speed, del Thrash, del Black y del Power Melodic se pueden generalizar sólo en una tipología; por ejemplo, las carátulas de Deicide (que es Death) se acercan más al “Anticristianismo” que a la Misantropía, y la paradoja está en que las bandas del Death, generalmente, se aproximan más a la Misantropía que las del Black, mientras que, éstas se acercan más al Anticristianismo que a la Misantropía; a esto se suma, agrupaciones como los australianos Mortification que siendo musicalmente Death Metal se clasifican en el “Cristianismo e ideológicamente en el White Metal”. Por lo tanto, sería algo erróneo y reduccionista afirmar que los iconos de los grupos de Death son Misántropos, los de Heavy y Progressive Filántropos, los de Black Anticristianos y los de Power Melodic “Cristianos”, ya que no llegan a ser reglas, por sus innumerables excepciones. De ahí que sea más pertinente clasificarlos por temáticas y no por géneros, países y estilos.

De esta manera, en el presente trabajo se intentará sostener la siguiente tesis: “la música Metal puede ser usada como fuente historiográfica, porque representa en sus carátulas una reapropiación de personajes, memorias colectivas, mitos e historias, así como fenómenos como el cristianismo, el satanismo, el anticristianismo, la misantropía, la filantropía y la licantropía, lo que la hace medio de proselitismo, fuente documental y fin estético al mismo tiempo”. Para lograr dicho efecto el presente escrito se dividirá entre partes.

En el primer punto, denominado “Mitos e Historias en algunos iconos de la música Metal”, se mostrará la relación que hay entre algunos iconos del Metal con acontecimientos y personajes mitológicos e históricos, para llevar a cabo dicho efecto se va a tener en cuenta alguna Literatura Egipcia, Hebrea, Griega, Romana, Medieval, Vikinga, entre otras, ya que estos escritos literarios pueden ser usados como fuentes historiográficas, y a la vez, pueden ser comparados con otras fuentes, para repensar y reescribir algunos elementos de la Historia de Occidente e incluso del Antiguo Oriente. Lo anterior se realizará con el propósito indagar cómo las agrupaciones de la música Metal realizan una reapropiación de lo literario, lo histórico, lo simbólico y lo filosófico, para construir no sólo su semántica y su fonética musical, sino también su identidad colectiva, su manera de ver el mundo, así como sus diversas ideologías, todas ellas se hallan manifiestas, de cierta manera, en los iconos “representados” en sus trabajos discográficos.

En el segundo apartado se analizarán diversas imágenes alusivas a fenómenos como el “Satanismo”, el “Cristianismo”, el “Anticristianismo”. En este segmento no se van a desarrollar discusiones teológicas y filosóficas, ni se van a juzgar creencias en X o Y “dios”, sino que se va a explicar hasta qué punto en la música Metal confluyen una gran diversidad de símbolos, objetos culturales, prácticas discursivas y no discursivas, ideologías e imaginarios sociales; expresados a través de las portadas de los Discos Compactos. Igualmente se va a argumentar por qué una agrupación que por sus imágenes es clasificada como anticristiana, no es necesariamente “satanista”, atea, o irreligiosa. Para ello es indispensable matizar fenómenos como el satanismo, sobre el cual aún no hay en Colombia un estudio riguroso ello, ya que sólo ha habido interpretaciones maniqueístas por parte del catolicismo y de algunos de sus estudiosos.

En el último segmento se explicará cuál es el papel de conceptos como “Misantropía”, “Filantropía” y “Licantropía” en ciertos iconos del Metal. Para ello es importante no sólo aclarar en qué sentido se entienden dichos conceptos, sino mostrar cuál es su connotación iconológica, así como su papel en sociedades contemporáneas. Para el caso de la Misantropía y de la Filantropía vale preguntarse también ¿hasta qué punto ambas se oponen, desde diversas concepciones éticas y antropológicas en el ser humano? Este problema también conduce a intentar solucionar la tesis planteada en el presente trabajo.

Por otro lado, vale decir que la música Metal aún no se ha planteado como un objeto de estudio, es más, ni siquiera ha habido una indagación que pretenda ir más allá de una simple reseña biográfica y musical de grupos emblemáticos, ni más allá de simples fechas y datos de trabajos musicales, de conciertos y de anécdotas de los “artistas metaleros” en algunas páginas Web. Un cuestionamiento al respecto podría ser: ¿para qué presentar un trabajo de grado, en la carrera de Historia, sobre las iconologías de un género musical escuchado por minorías en Colombia? Es indispensable mostrar a comunidades académicas colombianas una reflexión con intenciones teóricas sobre los problemas, los conceptos y los objetos3 que constituyen el Metal como una forma de vida y como un fin estético de ciertas personas (más que todo jóvenes) y, al mismo tiempo, como un medio de proselitismo de diversas ideologías, para que con ello se perciba cuáles son los distintos fundamentos ideológicos en los que se basa este género musical, considerado por muchos como “el más pesado” y “fuerte” de los derivados del Rock, así como reducido por otros (como la Iglesia Católica) a ser simplemente un medio de las sectas imbuidas en el satanismo.

Por todo lo dicho, en la presente indagación se propone mostrar que la música Metal es un campo de estudio poco explorado y que no hay aún una iconología del Metal, ya que las pocas veces que ha sido indagado, ha tenido intereses de reducirlo a la síntesis algo equívoca: “Metal igual a Satanismo”, esto va en contraposición de este trabajo, el cual va a demostrar; por el contrario, que el Metal no se puede reducir y simplificar a una ideología nueva y postmoderna de “tribus urbanas”, casi a una nueva religión, que es considerada como fanática, peligrosa socioculturalmente, opuesta al cristianismo y adoradora de “Satanás”, porque el Metal, como movimiento seguido por la cultura en su mayoría juvenil denominada “metaleros”, tiene diversas ideologías más complejas y profundas de lo que comúnmente se ha creído. Es también pertinente argumentar: por qué la Iconología del Metal puede pensarse como un mecanismo simbólico de diferentes tendencias misantrópicas, filantrópicas, cristianas, anticristianas, satanistas e incluso puede usarse como fuente mitológica, sociológica, literaria e historiográfica.

En este trabajo, en última instancia, se mostrarán algunas imágenes de ciertas agrupaciones y trabajos seleccionados, dicha delimitación se hace por motivos conceptuales y no por preferencias estéticas del autor del presente escrito, de este modo se intenta solucionar parte del problema que se planteó en los anteriores párrafos. Los criterios comparativos están basados en perspectivas fundamentalmente antropológicas, históricas, semióticas e iconológicas, puesto que el interés de la presente investigación está más enfocado en el sentido simbólico que en la estructura pictórica de las imágenes, ya que se indagará más sobre el fondo que sobre la forma, esto no implica que hayan cuatro métodos diferentes para abordar el problema planteado, sino que se ha seleccionado el método iconológico de la Historia del Arte, y a su vez, se han tomado prestados conceptos de los enfoques de la Antropología Estructural, de la semiótica, de la Psicología profunda, de la Historia Cultural de las representaciones colectivas. Por estas razones, se ha elegido una exploración más del significado que del significante, así como se ha preferido la comparación, la significación y la simbolización iconológica más que la descripción y la iconografía o que la preiconografía, en este sentido E. Panofsky, para quien “la interpretación iconológica exige algo más que una simple familiaridad con los temas o conceptos específicos tal como nos los trasmiten las fuentes literarias… Para captar estos principios básicos de la iconología nos hace falta una facultad mental comparable a la del diagnóstico, una facultad que no podemos definir mejor que con el término, más bien desacreditado de “intuición sintética”, y que puede haberse desarrollado mejor en un profano de talento que en un sabio especialista”4. Así las cosas, en el presente texto se planteará el concepto “Iconología” en el sentido de Erwin Panofsky.

0.1 INTRODUCCIÓN ESPECIAL (FUENTES)

El intento de análisis iconográfico, pero básicamente iconológico del presente escrito, se va a apoyar en algunos estudios teóricos que han relacionado la música con la “cultura”; por ejemplo, el trabajo que hizo Claude Lèvi-Strauss en sus conferencias compiladas en el texto “Mito y Significado”5. En el cual hay un capítulo (el cinco) dedicado a la relación entre mito y música. También es conveniente relacionar algunas ideologías expresadas en las carátulas con las mitologías que las inspiran; un caso que se puede traer a colación es el de los estadounidenses “Manowar”, quienes para realizar sus letras y portadas épicas se basan tanto en la Mitología Griega como en la Nórdica, o el caso de los Death Metal6 “Nile”, quienes se fundamentan en la Mitología, Simbología e Historia del Antiguo Egipto, o bien el de los polacos “Behemoth” quienes se basan en la Mitología Hebrea, para oponerse al cristianismo. Por lo tanto, en el desarrollo de estas temáticas se tendrán en cuenta algunos estudios de Antropología, ciertos conceptos filosóficos, algunos diccionarios y revistas sobre contenidos mitológicos, así como algunos conceptos semiológicos como significado y significante e iconológicos como tema y motivo.

Por todo lo dicho, el presente escrito se dividirá en las siguientes partes; en primera instancia se mostrará (grosso modo) qué es la música Metal, cuál es su Historia y cuáles son algunos de sus subgéneros. En segundo lugar se analizará cómo se relacionan algunas imágenes del Metal con acontecimientos y personajes históricos, con mitos diversos y con ciertas obras literarias. Finalmente se enunciarán algunas conclusiones parciales, puesto que en el Metal como objeto de estudio faltan muchos problemas por plantear y muchos más para solucionar.

0.2 ¿DE DÓNDE SURGE LA MÚSICA METAL?7 UNA PEQUEÑA ACLARACIÓN CONCEPTUAL

Definir qué es el Metal es un asunto muy complejo, porque en él existen diversas tendencias, las cuales se oponen unas a otras (tanto en el plano musical como ideológico); por ejemplo no es lógico decir que todo Metal es pesado, porque existen subgéneros como el Power Melodic8, el Progressive, el Gothic que son armoniosos y que no se caracterizan por ser extremos. Más que definir el Metal, es importante mostrar brevemente cómo surgió, para así apreciar que no sale de la “Nada”.

El Metal surgió de otras tendencias musicales, entre ellas; el Hard Rock (Rock Duro) y el Rock´n Roll de los 70´; la música Metal se divide en el Heavy Metal (Metal Duro) de los 80´; el Speed (Metal Rápido) y el Thrash Metal (Metal de Golpiza) de los 80´. Aunque en los 80`algunos metaleros expresaban que las agrupaciones que sus líricas trataran sobre la muerte eran Death y las que utilizaban temáticas satanistas eran Black, en el caso de los metaleros de Medellín a todo género que no fuera Heavy le decían ultrametal. Esto en la década del 90 cambió, porque ambos subgéneros se instituyeron con cierta autonomía básicamente musical y adquirieron un ritmo que los empezó a caracterizar, no obstante siguen habiendo ciertas discusiones en las que se discute si una agrupación es Speed o es Thrash, o si un grupo es más Death o es más Black, éstas no serán analizadas en la presente investigación.

PARTE I: “MITOS E HISTORIAS EN ALGUNOS ICONOS DE LA MÚSICA METAL

  1. UNA RELACIÓN ENTRE MITOLOGÍA, METAL E HISTORIA

Claude Lèvi-Strauss muestra en su libro “Mito y Significado” que “la diferencia entre la mitología y la música está en que; la primera se encarga del sentido, mientras que, la segunda tiene como función el sonido”*. Sin embargo, es más útil para este trabajo la distinción que hace en su texto “Oberturas I y II”, entre ambas nociones cuando afirma que “el mito y la música son máquinas simbólicas de abolir tiempo, cada una a su manera y en su peculiar dirección”*. Al respecto, vale preguntarse ¿hasta qué punto el Metal puede pensarse como una máquina simbólica de abolir el tiempo? ¿Si en el Metal convergen mito y música, cómo es posible que dicho género sea concebido como un ruido reducido a la vana estridencia? ¿A dónde quedaría la concepción del Metal como fin estético? ¿Se reduciría, entonces, sólo a la perspectiva fonética y a la mitológica? Lèvi-Strauss aporta un concepto más susceptible de aplicar a la Iconología del Metal, la unidad mínima del mito: “el mitema” como estructura elemental del mito, cuya base es ir más allá de los contenidos. Entonces ¿cómo establecer “mitemas” en la Iconología del Metal? En este sentido, David García Bacca considera que “el mito es siempre un ideal, modelo, dechado que se lleva en el alma, y que espolea e impele a buscar en lo real, en lo concreto, un caso en que se verifique” (1972, p. XII)*.

La propuesta sobre el mito de David García Bacca se asemeja al concepto de arquetipo en Karl Gustav Jung, en tanto que desde Filón de Alejandría: el arquetipo aparece referido a la (Imago Dei) en el ser humano. “Cuanto más bella, más grandiosa, más completa es la imagen que se forma y se transmite, más lejos se aparta de la experiencia individual”*. De ahí que un arquetipo pueda ser cambiado por otro, pero la estructura del inconsciente colectivo pueda ser la misma (como lo muestra Jung), esto significa que lo que Lèvi-Strauss denomina “mitema” y García Bacca “modelo”; Jung lo llama inconsciente colectivo; los tres conceptos son “estructuras” y, a la vez, son análogos, un ejemplo de ello puede ser el cambio de “deidades” en religiones, mitologías e ideologías. A estas estructuras no se “disgrega” la Iconología del Metal como intentará mostrar en el presente trabajo. Para ello vale la pena empezar con el análisis de imágenes de algunos grupos de Metal.

1.1 UN ACERCAMIENTO A LA ICONOLOGÍA DE LOS BRITÁNICOS IRON MAIDEN

En el presente texto se va a tener en cuenta alguna literatura vikinga, egipcia, griega, romana, entre otras. Pues estas imágenes literarias serán comparadas con acontecimientos históricos que muestran elementos de la historia de occidente e incluso de las antiguas civilizaciones orientales como la egipcia. Lo anterior se realizará con el propósito indagar cómo las agrupaciones de la música metal se apoyan tanto en lo literario como en lo histórico, para construir su semántica y su fonética musical, manifestadas de cierta manera en los iconos “representados” en sus trabajos discográficos. En este punto, vale comenzar con una de las bandas más emblemáticas de la nueva ola británica del Heavy Metal: Iron Maiden. En sus líricas e imágenes hay ciertas referencias a la Historia y a la Literatura, esto es algo bastante característico de su estilo, una pequeña reseña de los comienzos de esta banda podría empezar así: “La historia de Iron Maiden comienza en 1971, cuando Steve Harris con 15 años de edad, inspirado por Wishbone, Jethro Tull y Génesis, compró un bajo Telecaster por unas 40. Steve inicialmente tuvo la ilusión de ser jugador de fútbol del West Ham, sin embargo, había un montón de jugadores de gran calidad y sólo unos pocos llegaban a ser profesionales. A pesar de ello, él continuó entrenando. Tras meditarlo seriamente, perdió todas las esperanzas de ser algún día un jugador profesional, así que comenzó a dedicar todos sus esfuerzos a su otra gran pasión: la música. Esto condujo a la formación de una banda que llamó "Influence" que posteriormente pasaría a llamarse Gypsy´s kiss”9. Iron Maiden representa iconos claves de la historia y de la literatura, a través del heavy metal. Las canciones que se podrían referenciar podrían ser las siguientes:

a. Gengis Khan, del álbum killers, este tema instrumental lleva el nombre del conquistador mongol, nacido en 1162 y muerto en 122610. En los cuentos orientales de Margarite Yourcenar, la única persona que amó al príncipe Genghi fue la Dama-del-pueblo-de–las-flores-que-caen. Ella sufrió porque nunca fue correspondida como quería; él ni siquiera se enteró a pesar de haber convivido 18 años con ella, para Genghis fue un objeto sexual del montón; en cambio el príncipe para la Dama fue el amor de su vida. ¿Por qué Genghis no se enamoró de ella? Quizás porque no cumplía con requisitos que para él eran indispensables, pues a ella con relación a sus demás amantes y esposas “le faltaba belleza física, talento y linaje”11. No obstante, la Dama-del-pueblo-de-las-flores-que-caen siempre lo aceptó y a lo amó pese a sus cambios, así estuviera ya viejo, casi ciego, solo: ella lo seguía amando con igual o mayor intensidad. De ahí que muchas veces se diga que “el amor es ciego e incondicional”. Por ello se puede afirmar que Genghis si a alguien estuvo lejos de amar fue a la Dama-del-pueblo-de-las-flores-que-caen, ya que el Eros se siente o no se siente, pero no se compra, ni se roba, ni se pide e incluso muchas veces ni se gana con méritos abstractos como los de dicha Dama. Iron Maiden usa su imagen para rescatar su importancia histórica para los mongoles en su lucha con el Imperio Chino medieval.

El tema “invaders” (invasores) del álbum “the number of the beast” hace referencia a las invasiones que los vikingos hicieron a Inglaterra: “Longboats have been sighted the evidence of war has begun Many Nordic fighting men their swords and shields all gleam in the sun Call to arms defend yourselves get ready to stand and fight for your lives Judgement day has come around so be prepared don't run stand your ground They're coming in from the sea they've come the enemy” (Largos barcos dejan ver la evidencia de que la Guerra ha comenzado, muchos guerreros nórdicos, sus espadas y escudos todos brillan con el sol, llaman a las armas, defiéndanse ustedes mismos, estén listos para pararse y pelear por sus vidas, el día del juicio ha llegado así que estén preparados, no corran, párense ellos vienen del mar, viene el enemigo). Aquí Iron Maiden no sólo quiere destacar su amor por Inglaterra, sino que muestran la importancia de saber defenderla, así sea militarmente, pues para ellos el fin justifica los medios.

b.1 De la canción “The number of the beast” (El número de la bestia), del álbum que lleva el mismo nombre, se puede extraer una referencia a la concepción judeocristiana del Demonio y de la simbología que puede tener un número como es el 666. Aunque vale aclarar que en ella no se hace apología a esa figura, sino que se muestra como un arquetipo del “mal” al que se debe combatir. Al principio de la canción se recita un fragmento del libro bíblico del Apocalipsis que dice así: “Woe to you, Oh Earth and Sea, for the Devil sends the beast with wrath, because he knows the time is short... Let him who hath understanding reckon the number of the beast for it is a human number, its number is Six hundred and sixty six”. (OH tierra y cielo, pues el Diablo manda la bestia con furia, pues el sabe que el tiempo es corto. aquellos que tengan entendimiento, reconozcan el numero de la bestia, pues este es un número humano, su número es seiscientos sesenta y seis) FRAGMENTO DEL LIBRO BÍBLICO DEL APOCALIPSIS (13-18). Esta lírica muestra que quienes creían el Metal se reduce al Satanismo y al Anticristianismo están equivocados. De hecho desde una lectura preiconográfica, se podría creer que en la imagen el Diablo rojo es un símbolo y una apología al satanismo, pero desde lo iconológico se puede demostrar que no es eso, sino lo contrario. Esto no quiere decir que los integrantes de Iron Maiden son cristianos, sino que no son anticristianos ni satanistas.

c. The Flight Of Icaro del álbum “Piece Of Mind” (1984) muestra el rol de Ícaro: hijo del arquitecto Dédalo, constructor del laberinto de Creta y de una esclava. Dédalo fue encarcelado junto a él en una torre de creta por el rey de la isla, Minos. Véase el siguiente fragmento: “Fly on your way, like an eagle, Fly as high as the sun, On your way, like an eagle, Fly and touch the sun”. (Vuela en tu camino como un águila, vuela tan alto como el sol, en tu camino como un águila, vuela y toca el sol). Esta canción también representa pensar la existencia como fenómeno estético, ya que Ícaro murió por la pasión de escuchar los cánticos de los pájaros. Es muy común en las bandas de Heavy los himnos dedicados a la libertad y a la creación; una muestra de ello, es el trabajo Louis VI de Croming Rose, en dicho trabajo no se hace una apología al monarca que redujo la nobleza a dóciles cortes, que restó poder al parlamento y al clero con políticas impositivas, que centralizó la administración pública, que controló la producción agraria, las manufacturas, el comercio exterior, que consolidó el absolutismo monárquico con la equivalencia entre Monarquía y Estado, que luchó por el “prestigio” de Francia y por su hegemonía en Europa, sino que en dicho trabajo Croming Rose destaca la importancia de la Revolución Francesa, para efectos de cambiar ciertas concepciones del Antiguo Régimen por los principios “universales” como libertad, fraternidad e igualdad. Obviamente se refieren a los efectos de la primera etapa de dicha Revolución y no al período jacobino ni a sus consecuencias.

d. El trabajo Power Slave de Iron Maide (producido en 1985) es dedicado a la cultura egipcia. Esto no sólo se puede apreciar en su carátula principal, sino específicamente en su canción que le da título álbum: Into the abyss I’ll fall, the eye of Horus. Green is the cat’s eye that glows in this temple. Enter the risen Osiris, risen again. Caeré en el abismo, el ojo de Horus. En los ojos de la noche, viéndome ir. Verde es el ojo de gato que resplandece en este templo. Entra el Osiris resucitado, resucitado de nuevo. Chorus: Tell me why I had to be a powerslave. I don’t wanna die, I’m a god, why can’t I live on? When the life giver dies, all around is laid waste. And in my last hour, I’m a slave to the power of death. Estribillo: Dime por qué habría de ser un siervo del poder. No quiero morir, soy un dios, ¿por qué no puedo seguir viviendo? Cuando el dador de vida muere, todo alrededor queda arrasado. Y en mi última hora soy siervo del poder de la muerte”. Aquí no se alaba ni se ataca a los dioses egipcios Horus e Isis, sino que se narra de una manera literaria el temor a la muerte, que ya veía en los faraones egipcios y en sus divinidades por la mordedura de la serpiente. Este asunto se analizará en el punto 1.2 del presente escrito.

e. En la canción “Alexander the great” hay una alusión a un personaje histórico (Alejandro Magno)12, la cual constituye uno de los tracks de su álbum “Somewhere in time”. Iron Maiden hace referencia a este personaje en estrofas como la siguiente: “By the Tigris river. He met King Darius again And crushed him again in the battle of Arbela Entering Babylon And Susa, treasures he found. Took Persepolis the capital of Persia Alexander the Great His name struck fear into hearts of men Alexander the Great Became a God amongst mortal men” (Por el río Tigris, encontró al rey Darius otra vez y chocó contra él en la batalla de Arbela, entrando a Babilonia y Susa encontró tesoros, se tomó Persepolis, la capital de Persia. Alejandro Magno, su nombre sembró el miedo en el corazón de los hombres, Alejandro Magno, se volvió un dios sobre todos los mortales). Al respecto vale preguntarse en un próximo escrito con pretensiones más exhaustivas que el presente: ¿por qué Iron Maiden destaca y apologiza el papel de Alejandro Magno? Mientras tanto vale decir que la figura del conquistador macedonio es destacada por Iron Maiden, dada su fuerza guerrera y de amor patrio que es análogo al de ellos por Inglaterra, también lo destacan por su precocidad y por la huella que dejó en la Historia cuando afirman en su canción “Alexander The Great” que él “se volvió un dios entre los hombres, puesto que “asumió a los veinte años el reino de Macedonia y al morir, a los treinta y dos, dejó un imperio que no ha sido superado por ningún hombre; por eso, 2300 años después se sigue hablando de él”*. En este sentido, vale decir que Alejandro fue considerado como semidiós por unos, así como tirano por otros, por eso la figura de este conquistador macedonio se constituye según el nivel de idealización que de él se tenga.

Desde las líricas de Iron Maiden también se piensa el imperio de Alejandro como “un imperio de mentes más que un imperio físico”, porque él motivó a sus soldados a realizar lo que sea con tal de lograr sus objetivos militares y políticos, entre los que se encontraba el sueño del lejano oriente, cuya base era la unión de Europa y Asia, esto sólo se lograría con la claudicación del Imperio más poderoso del mundo en ese momento: el Persa.

Alejandro Magno emprendió una campaña militar con 40 mil soldados (entre ellos estaban Parmenio, Filotas, Ptolomeo, Cassander, Antífonas, Cleitos, Hefestión), con el fin de derribar el Imperio Persa. Increíblemente derrotaron a 240 mil hombres de Babilonia, con lo cual dejan al rey persa Darío solo y perdido en los montes y sin ejército, él fue traicionado y asesinado por su misma gente; por el contrario, Alejandro halló a sus 25 años la gloria al derrocar el Imperio más grande del mundo hasta entonces y al ser querido y admirado por sus proezas, era comparado con Aquiles y Hércules e incluso con dioses como Zeus y como Amón. Este momento es el que más destaca Iron Maiden de la vida de dicho conquistador, y no aquel en el cual le acaecen peripecias a Alejandro en su búsqueda de mayor poder, riquezas y conquistas, ya que sus soldados (en su mayoría) estaban cansados de tanta sangre y muerte, así como de estar tantos años alejados de sus familias, aquí se notaba una pugna entre la demagogia belico-militar de Alejandro y el deseo filial de gran parte de su hueste, el cual se percibía en sus anhelos de regresar a Macedonia. Pero Alejandro no se daba por satisfecho y quería conquistar los territorios de Egipto, así para lograrlo le tocase arrasar a todas las tribus que le hicieran resistencia, de hecho mandó a liquidar a Cleitos, quien antes le había salvado la vida, sólo porque defendió la memoria de Filipo, puesto que Alejandro afirmaba de una manera jactanciosa y megalomaníaca que su padre no era tan importante y que a su lado nada tenía que hacer.

En este sentido, Alejandro no descansó hasta lograr el objetivo de conquistar dichos terruños. En efecto, los macedonios lograron a través de una batalla muy sangrienta su sueño oriental del este: conquistando desde el río Nilo hasta Egipto, allá fundaron nuevas ciudades, con ello se terminó de constituir el nuevo Imperio Macedonio, Alejandro y su hueste estaban felices no sólo por sus éxitos políticos y militares, sino porque Alejandro decidió que era el momento para que todos regresaran a sus casas; se fueron por el oeste, porque era la ruta más corta para dirigirse a Babilonia. No obstante estos acontecimientos no son destacados por Iron Maiden.

“Somewhere In Time” (1986). Ésta es la carátula de Iron Maiden que más riqueza simbólica posee, ya que no sólo es una mezcla de todas las anteriores, sino que además tiene 34 significados distintos. (Véase la Web: http://www.webironmaiden.com/webironmaiden/curiosidadesSIT.asp). Aquí por cuestiones de tiempo y espacio no se hará un análisis de ellos.

f. En el trabajo “The seventh son of a seventh son” (1988) (El séptimo hijo del séptimo hijo) del álbum que lleva el mismo nombre. Iron Maiden trata nuevamente, de una manera casi imparcial, las creencias religiosas y especialmente el tema de las profecías: “Today is born the seventh one Born of woman the seventh son and he in turn of a seventh son He has the power to heal He has the gift of the sechond sight He is the chosen one. So it shall be writte. So it shall be done”.

(Hoy ha nacido el séptimo, de una mujer, el séptimo hijo, y a la vez de el séptimo hijo. El tiene el poder de curar, el tiene el regalo de la segunda vista, el es el elegido, que así sea escrito, que así sea dicho). Después de analizar algunas canciones de los siete primeros trabajos de Iron Maiden se puede apreciar que tienen ciertos intereses intelectuales, en este sentido un docente que desee dar una cátedra de Historia, Literatura o Mitología puede tomar las carátulas y las líricas de Iron Maiden y usarlas como medio didáctico. El arquetipo, el mitema y el modelo de Iron Maiden es el amor por su patria: Inglaterra. Un trabajo que faltaría por realizar: una didáctica de la Iconología del Metal.

0.1 NILE Y SU TRIBUTO A LA ANTIGUA CIVILIZACIÓN EGIPCIA

Andrés Padilla aporta el siguiente comentario sobre la banda Norteamericana Nile: “Formados en 1993 por Kart Sanders -guitarra y voz-, Chief Spires -bajo y voz-, Pete Hammoura -batería-, NILE gastó su tiempo combinando su interés en la historia y cultura Egipcia, pero además la mezcló sabiamente con la ferocidad del Death Metal Moderno” (Nile- The Blessed Dead. “In Their Darkened Shrines”. En: www.nilecatacombs.com). En efecto, Nile, a parte de ser un Death Metal demoledor, es un Death extraño, porque son muchas las bandas que trabajan otras mitologías como la griega, la romana, la celta o la hebrea, pero con la egipcia, en terrenos Del Death, solamente está Nile: ello los hace exóticos. Con sólo dos demos (que años después saldrían editados en CD bajo el nombre "In The Beginning"), su CD debut "Amongst The Catacombs Of Nephren-Ka" (1997), Nile es un testimonio monumental de furia y despliegue. Luego llegó "Black Seeds Of Vengueance" (1999), placa que fue sólo un pequeño empujón dentro de la agitada y exponencial carrera de NILE. Sin embargo, tras escuchar los tracks "In Their Darkened Shrines"*, "Execration Test", "Sarchophagous" o "Destruction Of The Temple" son himnos de guerra y violencia (Ibíd. www.nilecatacombs.com). Este grupo sorprende por su contundencia que parece progresiva según algunos críticos, y fundamentalmente por su fusión entre una simbología egipcia y ciertos imaginarios occidentales (como lo es el Exotic Brutal Death Metal).

Por tanto, Nile evoca, en muchas de sus canciones y portadas de sus discos, la imagen de los “dioses paganos” del Antiguo Egipto como Isis, Amón13 (al igual que la agrupación de Death Deicide), Ra, Khnum14, Ptah de Menfis, Osiris, Horus, Seth, entre otros. Para los integrantes de Nile, estos dioses son símbolo de fuerza, como en el caso de Amón (dios invisible u oculto) cuando dice: “Yo te doy la fuerza victoriosa sobre todos los países”, Desde el Imperio Medio, Amón fue un dios político y de aspiraciones expansionistas15. Amón era para los dioses egipcios16; lo que Nile es para otras bandas del Death Metal, es decir, que se destaca por su potencia. Nile también se enorgullece de las pirámides de Egipto, muestra de ello, es la canción de su primer álbum, “Amongs The Catacombs Of Nephren-Ka”, denominada “Beneath Eternal Oceans Of Sand”, en la que dicen: “I know that light is not for me Save that of the moon over the rock tombs of Neb Nor any debauchery save the unknown feasts of Nitokris Beneath the great pyramid”.

Nile desde sus inicios en 1993 hasta el presente ha continuado con su Exotic Brutal Death Metal y con sus ideas e imágenes que evocan el Antiguo Egipto. Un ejemplo de ello es el tributo que en la canción “Ramses Bringer Of War” le hacen al reconocido faraón de la dinastía XIX Ramsés II (en el Antiguo Testamento de la Biblia se le denomina Rameses)17, en dicho track destacan por una parte el poder generador de guerra; y por otra, el papel peligroso que representa la serpiente en la antigua civilización egipcia. Ramsés II estuvo aproximadamente 67 años en el poder, tuvo cinco esposas y alrededor de 100 hijos, su Imperio iba de Sudán hasta el Mediterráneo y de Libia hasta Orontes. Nile lo destaca también porque ve en él un símbolo de poder, de ahí que la música extrema de Nile no sea inconsecuente con la fortaleza que representaba dicho faraón, así como la trinidad divina de los antiguos egipcios: “Amón” de Tebas que es el nombre; “Ra” de Heliópolis que es el rostro y “Ptah” de Menfis que es el cuerpo, todo ello constituye y legitima el poder del faraón como representante de los dioses en el antiguo Egipto. En este sentido vale analizar varios de sus trabajos discográficos en los que destacan también a otras divinidades zoomorfas y a diversas figuras teratomórficas entre el período menfita y tebano fundamentalmente.

En “AMONGS THE CATACOMBS OF NEPHREN-KA” (1998) Nile le rinde un homenaje al “Ka”, el cual es uno de los tres elementos espirituales independientes en el Antiguo Egipto18, cuyas características principales son su condición inaprehensible, su función protectora después de la muerte, su carácter metafísico, sobrenatural, pero ante todo su símbolo de fortaleza para el faraón, quien a través del “Ka” intenta evitar molestias y sentirse respaldado por el dios protector Knum, para que la serpiente (símbolo de muerte) no lo muerda. “Ka” también simboliza dos brazos alzados de victoria y constituye los ritos dirigidos a los cuerpos momificados. Al respecto podría preguntarse ¿por qué Nile considera al elemento espiritual “Ka” como símbolo de fuerza? Nile se apoya en la cultura antigua egipcia para “oponer” sus ritos y mitos a la tradición judeocristiana, los cuales para ellos son símbolos de debilidad; por el contrario “divinidades” como Knum significan para ellos protección y fuerza vital.

En el trabajo “Black Seeds of Vengeance” (2000), Nile destaca el papel del poderoso Ra (Helios en los griegos) quien es el sol y representa la pregunta por el origen de los seres y de las cosas, la importancia e Thoth en los escritos en papiro y en los idiomas (hierático, demótico, egipcios, neoegipcio o griego según la época, así como el papel protector de la diosa Nepthys (hija de Ra, hermana de Isis y Osiris y mujer de Seth).

Hay algo más interesante que se puede comprender en las líricas e imágenes de Nile: la relación que establecen entre la serpiente y el origen de la muerte, no sólo porque su música sea Metal de la Muerte (exótica y brutal), sino porque su concepción del Antiguo Egipto (la civilización de la muerte) se combina con cuentos sobre lo misterioso y lo terrorífico como los de Howard Philips Lovecraft, en la canción “In Their Darkened Shrines” (2001, llamada igual que el álbum) en la parte IV “Ruins”: The passage that tells of the descruction and demise of the rebel fiends is reminiscent of the magickal/religious ceremony in The Book of Overthrowing Apep, in which the terrible monster serpent Apep is forever crushed by the Sun god, Ra, never to rise up again. In the aftermath, all that is left of the Temple, the Serpent Cult and their subterranean catacombs of the tombs is a mass of rubble and forgotten ruins which are eventually covered over by the sands of time, explainined in a passage that borrows quite literally from The Nameless City by H.P. Lovecraft”. En esta canción se le canta no sólo a algunos pasajes del libro de los muertos, sino que se destaca nuevamente la figura de la serpiente, la cual en el Antiguo Testamento de los hebreos se constituye en una alegoría del “mal”, al ser considerada como portadora de engaños para Eva y símbolo de pecado, así como equivalente a Satanás (el opositor de Jehová). Sin embargo entre los antiguos egipcios también existía Aha, quien se destacaba por ser una serpiente “benéfica”, en tanto era guardiana de la entrada a los templos, pirámides, santuarios, sarcófagos, tumbas y monumentos; por el contrario, se hallaba la serpiente “maligna” Serket (diosa escorpión), que se representa en el libro de los muertos con dos cuernos, dos alas y dos piernas, además alegóricamente simboliza el peligro y destrucción enfrentados a la magia del dios Geb (quien a su vez es considerado padre de la serpiente). Por ello a Serket “Ra la maldice, Isis la ata, Nephthys la encadena”19 como lo muestra Christian Jacq.

Seth es la personificación “divina” y a la vez “maligna” de la serpiente, salido de los muslos de Isis, ha asesinado a su hermano Osiris y se enfrentó con Horus (dios del fuego) por ocupar el trono que dejó Osiris. Christian Jacq respecto a esto dice lo siguiente: “no se temerá el encuentro con la serpiente calificada de negra de rostro ciega de los dos ojos, de ojo blanco, que avanza retorciéndose. El reptil está identificado con Seth, salido de los muslos de Isis”20. En última instancia, Nile muestra por qué la Egiptología es una ciencia que crece progresivamente, así mismo denota una nueva fuente historiográfica para leer la Antigua Civilización Egipcia, con diversas imágenes alegóricas. Amón, Horus, Osiris e Isis son los arquetipos y los modelos, pero éstos no son los “mitemas”, ya que en la narrativa de Nile sobre la antigua cultura egipcia se da es el “mitema” de “la ley del talión” y de “la venganza” como se puede vislumbrar en las líricas de su trabajo musical “Black Seeds of Vengeance".





19 Christian Jacq. “El saber mágico en el Antiguo Egipto”. Editorial Edaf, S. A., Madrid-España, 1991-1998, p. 178.





17Ramsés II es el tercer faraón de la dinastía XIX de Egipto, gobernó durante 67 años, entre el 1290 y el 1224 Antes de Cristo, aproximadamente. Es nieto de Ramsés I e hijo de Setos.

18 Los otros dos elementos espirituales independientes son Ba que denota el alma y se representa con un pájaro que tiene cabeza humana y con Akh que representa una superioridad de lo celeste sobre lo terrenal, así como la equivalencia entre tierra y cuerpo.




* Así se titula igualmente su tercer álbum, al que se suman sus sencillos “Ramses Bringer Of War” (1997) y “Festivals Of Atonement” (1995) y sus últimos trabajos discográficos “Saurian Meditation” (2004) y “Annihilation Of The Wicked” (2005).

13 “My Father Amon what carest Thee For the Vile and Ignorant of God My Father Amon what carest Thee For these Effeminate ones”. (Éste es un segmento de la canción Ramses Bringer Of War del trabajo “Amongs The Catacombs Of Nephren-Ka”

14 “The God Khnum is my Protector Ushabti Tekenu Ushabti”.

15 Arne Eggebrecht. “El Antiguo Egipto. 3000 años de historia y cultura del imperio faraónico”. Plaza &Janés Editores, S.A., Barcelona, 1984, pp. 254 y 256.

16 “Sin embargo, cuando los asirios devastaron a Tebas, Amón perdió definitivamente su papel relevante”. (Ibíd., p. 257).




12Alejandro Magno (Alejandro III de Macedonia) nació en agosto de 356 antes de Cristo y murió, a punto de cumplir los 33 años, el 30 de junio de 323 a. C. en Babilonia1. Su nombre se ha derivado de las palabras griegas αλέξω (repeler, proteger) y ανήρ (hombre), significa Protector de los hombres (Véase esta información en: http://es.wikipedia.org/wiki/Alejandro_Magno ) Alejandro Magno fue“hijo del rey Filipo II de Macedonia y de la princesa Olimpia, perteneciente a la familia real del Epiro, Alejandro nació en el mes de agosto de 356 a. C. La sucesión al trono macedonio correspondía a un hermanastro llamado Arrideo, hijo de Filipo y una bailarina, pero fue tajantemente rechazado por su deficiencia mental. Esta situación ponía a Alejandro en primera línea sucesoria. El mejor amigo de Alejandro sería Hefestión, su mano derecha y un fiel aliado, descubridor de varios complots contrarios a Alejandro lo que motivaría el fortalecimiento de la amistad. Hefestión fallecería víctima de los abusos de la bebida, rehusando los consejos médicos que le aconsejaban moderació, aunque en la película Alexander se muestra que la causa de su muerte fue la fiebre tifoidea. La muerte de Hefestión dejó tocado a Alejandro, quien intentó dispensar a su buen amigo honores divinos. Alejandro era visto por todas las ciudades griegas como un auténtico tirano, el peor cáncer para Grecia, consiguiendo un amplio número de enemigos que no llegaron a actuar por la temprana muerte del rey. Aquí debemos encontrar las bases para el desarrollo de una auténtica leyenda negra en torno a la figura de Alejandro, presentado desde ese momento como una persona excesivamente aficionada a la bebida, de promiscua ambigüedad sexual, cruel y megalómana. A punto de cumplir los 33 años, el 30 de junio de 323 a. C., fallecía Alejandro en Babilonia” (En: www.artehistoria.com/historia/personajes/4186.htm). Lo paradójico está en que ha sido considerado por otras personas como una leyenda negra y como alguien “excesivamente aficionado a la bebida, de promiscua ambigüedad sexual, cruel y megalómano”. Mientras que, por otra parte, ha sido considerado como un héroe de los más significativos de toda la Historia de la humanidad. Ariano (1.15.8) Plutarco (50.6) y Diodoro (17.20.6-7) narran la escena en la cual Alejandro estuvo cerca de la muerte, pues un persa trató de asesinarlo por la espalda, pero salvó la vida, gracias a Clito, su fiel amigo, que de un sablazo derribó al agresor. No obstante, Alejandro posteriormente asesinó a Clito: “Alejandro arrebató una lanza a uno de los guardias y mató a Clito, que se desplomó en medio del estupor de los presentes. Arrepentido del crimen, pasó tres días encerrado en su tienda y algunos afirman que hasta trató de suicidarse a consecuencia de la muerte de su amigo” (En: Op, cit, http://es.wikipedia.org/wiki/Alejandro_Magno). Alejandro estuvo tres días encerrado, porque tenía sentimiento de culpa por haber asesinado a su fiel amigo. Por otra parte, es evidente que él fue un conquistador exitoso, ya que “los extranjeros que vivían en Persia se sintieron identificados con Alejandro y se comprometieron con él para venerarle como nuevo gobernante, además Alejandro tenía la noble idea de liberar a los más de 10.000 griegos que se encontraban bajo poder persa en Asia Menor para que se unieran al resto del mundo heleno, como era el plan de su padre” (Ibíd., http://es.wikipedia.org/wiki/Alejandro_Magno). Alejandro también se le recuerda porque fundó múltiples ciudades a las cuales denominó con su nombre. De ahí que las discusiones en las cuales se polemiza su bisexualidad pueden considerarse anacrónicas, en tanto que en los griegos antiguos y clásicos no eran prohibidas las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo. Aquí se hallan las bases para un análisis histórico más profundo acerca de la figura de Alejandro Magno, el cual no emite juicios de valor moral, sino que intenta comprender y explicar las costumbres de dicha cultura. Alejandro Magno, pese a ser educado por personajes como Aristóteles, poco a poco abandonó sus costumbres griegas, adoptando el lujo y los honores orientales. Instaló como forma de gobierno la monarquía absoluta de derecho divino, en la que él era el rey designado por los dioses. Alejandro cambió la organización política en un tiempo muy corto; pero no había intentado cambiar la religión de los pueblos conquistados. Continuó el zoroastrismo persa, que ha sobrevivido a través de los siglos. Los egipcios, los judíos y los griegos conservaron sus religiones; pero el pensamiento de la humanidad en todo el mundo mediterráneo fue afectado por la propagación de las ideas helenísticas y por el concepto que tenía Alejandro de un imperio mundial de razas y pueblos unidos por un idioma, literatura y cultura comunes. El período helenístico iniciado por Alejandro preparó el camino para la civilización greco-romana. Finalmente tras la muerte de Alejandro, surge la cultura helenística, resultado de la fusión de las culturas griega y oriental a través de influencias recíprocas. Una de las características de esta nueva cultura fue la aparición de una lengua en común, derivada del dialecto ático y enriquecida por elementos orientales, que recibió el nombre de koiné (En: En: http://marcohistoricodelnt.blogspot.com/2007/01/203-alejandro-magno.html “El adjetivo heleno significa "griego". Se refiere a la historia o cultura de Grecia. Helenístico se aplica a la fusión de las civilizaciones helénica y oriental, indicada por Alejandro. El período helenístico se extendió hasta el tiempo de la supremacía romana”). Un mes antes de cumplir sus 33 años “Alejandro guarda cama; su estado se degrada día a día, con síntomas como fiebre, dolores de cabeza, cansancio extremo; no obstante, nunca pierde el sentido y duerme con frecuencia, en junio 13 es su última jornada, rodeado de sus amigos… Muere a la puesta del sol” (Véase esta información en: Roger Caratini. “Alejandro Magno”. Plaza & Janés Editores, S.A. Primera edición, Barcelona-España, octubre de 2000, p. 482, anexos). Hay varias hipótesis sobre la muerte de Alejandro, la más común es afirmar que él murió un mes antes de cumplir sus 33 años (según la película “Alexander” de Oliver Stone) sufriendo una brutal fiebre tifoidea, y decepcionado de saber que su madre Olimpia asesinó a su padre Filipo y a otras personas más, a esto se suma que Cassander también resultó ser un traidor. En la película “Alexander” también se muestra que prácticas como la guerra, el matrimonio y los hijos son, desde esa época, instituciones que contribuyen a conseguir riquezas, conquistas y poder, pero no necesariamente la felicidad.

* Federico Echavarría Olarte. “Alejandro Magno casi un dios”. Editorial Panamericana, primera edición enero de 2005, Bogotá-Colombia (contraportada del libro). Cuando Alejandro y su ejército macedonio estaban triunfantes y situados en Babilonia: se encontraron con paisajes y lugares muy bellos. La princesa Stateira (hija de Átalos) le suplicó a Alejandro que no lastimara a su familia, él la trató de una manera muy amable y le dijo que la actuaría con ella y con los suyos como se merecen, es decir, con la debida nobleza. Ambos empezaron a gustarse y se casaron (Alejandro recibió el consentimiento de su amigo amado: Hefestión). Por el matrimonio de Alejandro con Stateira, el rey macedonio fue criticado duramente (más que todo por su madre Olimpia y por algunos hombres de su hueste), porque les parecía inconcebible que el hombre más poderoso del mundo se casase con una esclava de su Imperio.




10 Genghis Khan ha“nacido en las proximidades del lago Baikal, era hijo de Yesugei, cabecilla de los Kiyat, una pequeña tribu nómada del Este de Mongolia, vasalla del Imperio chino. De nombre auténtico Temudjin, sus seguidores le otorgaron el título principesco de Gengis Khan. Huérfano a los diez años, pasó a formar parte del servicio del señor de los Kereit, Ong Qan Togril. A los trece años se convirtió en jefe tribal y, tras derrotar a los merkits y a los tártaros, se proclamó gobernante de la Mongolia oriental en 1203 y de la occidental en 1206. Agrupó en torno a sí a las diferentes tribus mongoles, lo que le facultó para emprender la guerra contra el poderoso imperio chino, llegando hasta las puertas de Pekín en 1211 y obligando al emperador Si-Hia a declararse vasallo suyo. Su marcha victoriosa obligó a China a firmar la paz, si bien la guerra se reanudó en 1215, tomando Pekín y conquistando las áreas central y meridional de China. Intentó entonces extender sus dominios hacia el oeste, logrando invadir regiones como el Kharizim, Turkestán, la Tranxosiana, el Khorasan y el Quersoneso entre 1218 y 1225. Sus dominios se extendías por áreas de las actuales China, Corea, India, Irán, Irak, Turquía, parte de Rusia y algunos países europeos. Después de estas conquistas, una parte de su ejército, dirigida por su primogénito, continuó las conquistas hacia el oeste, mientras él se dirigía a completar la invasión de China. Sin embargo, murió en la provincia de Kan-Su antes de ver cumplido su objetivo. Su última campaña se produjo contra el reino Tangut de Si-Hia, al nordeste de China, cuya población fue asesinada a los pocos días de morir el gran Khan. Considerada una de las figuras militares más importantes de la historia, su imperio apenas le sobrevivió, mantenido por sus hijos Giuci, Jagatai, Ogadai y Tului, al no dejar una estructura política asentada” (En: www.artehistoria.com/historia/personajes/4186.htm).

11 Marguerite Yourcenar. “Cuentos orientales”. Suma de Letras, España, segunda edición: febrero de 2001, p. 74.




1 Wilmer Alberto Zuleta López (wazuleta@gmail.com ) es estudiante del octavo semestre de Historia en la Unal-Med. Él le agradece a su compañero de Historia Héctor Jaime Gómez sus aportes en el 2005, para que surgiera este Proyecto…

2 La investigación denominada "Iconología del Metal" surgió en julio de 2005, en el curso "Seminario Temático I: la imagen como fuente para la Historia" de la Unal-Med. Entre el escrito que surgió por dicha época y el de hoy hay marcadas diferencias, así como las habrá entre el presente y el que se realizará para diciembre de 2008 como trabajo de grado. Más que hablar del trabajo: es importante mostrar algunos de sus resultados (qué tienen de innovación), cuáles son sus metodologías (en qué se fundamentan sus afirmaciones), sus problemas (qué importancia tiene su planteamiento a la luz de la sociedad actual de "la aldea global" y de la escena del Metal en contextos como el de Medellín). Este propósito apenas se empezará a lograr con la presente Ponencia.

3 Los problemas se entienden en la acepción epistemológica del pensamiento del afuera Michel Foucault, puesto que significan preguntas generales y cuestiones que aún no se han hecho nombrables ni descriptibles, desde el punto de vista teórico, por ende, son problemáticas cuyas posibles respuestas se constituirían en hipótesis (y aún no en tesis) sobre las temáticas desarrolladas en los iconos de la música Metal (véase el texto Michel “El pensamiento del afuera”. Pre-Textos, tercera edición, Valencia-España, octubre de 1993). A su vez, los conceptos denotan –en el sentido de W. Wartofsky Marx- “las herramientas de trabajo del pensamiento científico y los modos en que el científico ha aprendido a comprender los fenómenos complejos, así como a darse cuenta de sus relaciones mutuas y a representarlos en forma comunicable” (en: “Introducción a la Filosofía de la Ciencia”, 1973-76, Alianza Editorial, p. 21). Vale aclarar que en el presente escrito no se pretende aún plantear una nueva ciencia de la música Metal, sino enunciar por lo menos un campo inexplorado desde el ámbito teórico. Los objetos se entienden en el sentido de la “Arqueología del Saber” de Michel Foucault, es decir, como prácticas discursivas y no discursivas, Foucault en dicho trabajo muestra como caso el discurso psiquiátrico, para exponer cómo se forman los objetos. Él establece algunos pasos para construir objetos como las superficies primeras de su emergencia, en las que se delimitan los umbrales “para definir de qué se habla, para darle estatuto al objeto, y por lo tanto, hacerlo aparecer, volverlo nominable y descriptible” (p. 61). El segundo paso lo constituyen “ciertas instancias de delimitación como la medicina, la justicia penal, la autoridad religiosa y la crítica literaria y artística” (pp. 62-63). Y, por último, las rejillas de especificación que “son sistemas según los cuales se separa, se opone, se entronca, se reagrupa, se clasifican, se hacen derivar unas de otras las diferentes “locuras” como objetos del discurso psiquiátrico” (p. 63). Las rejillas de especificación, según Foucault, han sido en el siglo XIX el alma, el cuerpo, la vida, la historia de los individuos, los juegos de las correlaciones neuropsicológicas (p. 63). La Iconología del Metal también se podría hacer nominable y descriptible como objeto de estudio, éste será el principal propósito de la presente investigación.

4 Erwin Panofsky. “El significado en las artes visuales”. Madrid, Alianza Editorial, 1985, pp. 56-57. El nivel iconológico tiene un carácter más sintético que el iconográfico. No obstante tanto éste como el preiconográfico contribuyen a la interpretación del iconológico como se intentará mostrar en los próximos numerales.

5 Claude Lèvi-Strauss. “Mito y Significado”. Alianza Editorial, S.A. Madrid, 1987.

6 El Death Metal más que un estilo musical es una tendencia ideológica, en la que, por lo general, los grupos se inspiran en el mayor enigma del drama humano: la muerte. Este subgénero del Metal reconstruye situaciones que no describen la muerte en sí, sino que dan un acercamiento a la idea que cada compositor tiene de ella. En otras palabras, se describen historias sangrientas y horroríficas, que expresan y celebran concepciones sobre la muerte, las mentalidades consideradas moralmente como “dementes” y “patológicas”. Por lo tanto, en él no sólo se comunica una descomposición física, sino también psicológica; cuyo objeto es mostrar el axioma oculto y carnal, las pasiones mórbidas y la sexualidad aberrante. El Death Metal, por otra parte, configura la combinación de sonidos fuertes y ALGO estridentes para quienes no están acostumbrados a escucharlos. Por ello, este género “supuestamente” disonante, es una contundente corriente sonora, que está combinada con voces guturales, desgarradas que parecen inhumanas. Los rifs de las guitarras, además, son rápidos, por ello, requieren más distorsión; así mismo, el toque de la batería, por lo general, es veloz y su sonido es complejo, porque se siente “un ruido como cuando rajan la calle”, es decir, se siente un martilleo duro y profundo; el cual forma combinaciones fonéticas con el bajo eléctrico que aporta fuerza y, a esto se suma, los rasgos fónicos y la potencia de la voz gutural. No obstante, algunos grupos utilizan la técnica vocal “rasgada” o “desgarrada” en fusión con la “baja” o “gutural”, pero ésta última con mayor proporción básicamente en el Death estadounidense. Por lo tanto, con la unión de los anteriores elementos se busca un conjunto lleno de “fluidez” que exprese horror, terror, sacrificio, ruinas y la muerte sentida desde un enfoque común, y cuyo objeto es perderle el temor al “fin de la existencia humana”. En google por palabra clave se pueden encontrar otras concepciones sobre el Death, si bien lo que se dice de este subgénero tiene una tendencia con cierta carga subjetiva; hay un artículo (que a mi modo de ver) condensa una síntesis algo objetiva: es la que se halla en la Web: http://www.mundogamers.com/foros/thread20767.html), ya que en ella se muestran los tipos de Death Metal según la procedencia geográfica de las agrupaciones y según su estilo musical e ideológico.

7 Diana Carolina Londoño Mosquera realizó una tesis denominada “Desarrollo de producciones multimediales periodísticas. Caso multimedia la historia del rock metal en la ciudad de Medellín”. Para lograr el título de Especialista en Diseño de Multimedia, en la Universidad Nacional de Colombia (Medellín). Facultad de Arquitectura, 2006. Este trabajo se basa en testimonios orales de diversos metaleros medellinenses, pero no se ocupa de la Historia del Metal en un contexto mundial, ni tampoco analiza las diversas carátulas de los grupos. En dicha tesis la Historia del Metal en Medellín no constituye un objeto de estudio, sino sólo un caso –como su mismo título lo indica- ya que lo que D. C. Londoño analiza es el Desarrollo de producciones multimediales periodísticas. No obstante, dicho trabajo puede ser de cierta relevancia para quienes estén interesados en apreciar algunos datos de la Historia del Rock-Metal en Medellín y de algunos de sus actores. Para lo que a la presente investigación respecta, no se tomarán datos de la mencionada tesis, ya que el interés principal de esta ponencia no es la Historia del Metal (ni mucho menos del Metal en Medellín), sino la Historia y la Literatura en los diversos iconos del Metal. La información innovadora sobre Historia del Metal en el contexto mundial es escasa, a pesar de existir innumerables artículos en Internet, porque sobre el tema no hay teorías ni hipótesis –como ya se ha dicho- sino reseñas biográficas y musicales de agrupaciones en algunas revistas especializadas en Metal y en páginas Web, las cuales no pasan de fechas, datos y lugares comunes. Por tanto, el autor de este escrito se basa más en experiencias personales, para describir los diferentes estilos musicales. La mayoría de los comentarios de este texto son extraídos de conversaciones sostenidas por su escritor, con personas que escuchan Metal desde la década del 80´ y también son tomados de la información que contiene ciertos cassettes, long play’s, discos compactos y algunas páginas Web, que sean relativamente confiables.

8 El Power Melodic surge del Heavy Metal, pero se diferencia de éste porque tiene teclados, más técnica y más melodía. Aunque ideológicamente es muy semejante, ya que, usan como en el Heavy, elementos de la mitología grecorromana y de la literatura medieval. Una de las bandas representativas del Power Melodic son los italianos Rhapsody, quienes fusionan en su música algo del Heavy Clásico, del Épico y de la ópera: formando así, un Epic Hollywood Metal”. (Véase más información en: www.fortunecity.com).

* Op, cit, Lèvi-Strauss, “Mito y significado”, p. 76.

* Ibíd., p. 67.

* Véase el estudio preliminar que David García Bacca realiza de